Что говорят святые отцы о демонах. Рассказы и наставления святых отцов о действии диавола на род человеческий
Ангелы и бесы в духовной жизни
В настоящей статье я постараюсь дать общую идею о роли в духовной жизни ангелов света и духов тьмы по творениям наиболее значительных аскетических и мистических писателей Восточного христианства. Недостаток места принуждает меня ограничиться почти исключительно древним периодом (четвертым-пятым веком). Это однако не означает, что я придаю позднейшему развитию их учения меньший интерес или ценность. Богословская сторона вопроса непосредственно не входит в мою тему, имеющую прежде всего духовный характер, хотя часто является невозможным отделить духовные вопросы от богословия.
Начну с предварительного замечания. Всякий, кто хотел бы собрать материал из писаний аскетических отцов о роли ангелов и бесов в духовной жизни, был бы поражен несоответствием между пространным местом, отдаваемым описаниям многообразных сатанинских действий, и немногими, разбросанными и скорее сдержанными замечаниями о роли ангелов. Из этого правила очень немного исключений: Псевдо- с его учением о просвещении через посредство иерархий небесных сил и, до известной степени, великий сирийский мистик седьмого-восьмого века, св. Исаак Ниневийский . Однако писания Псевдо-Дионисия скорее носят теоретический характер, нежели основаны на опыте, и я не буду их разбирать в настоящей статье. Они стоят несколько в стороне от главных течений Восточной духовной жизни. Самый факт большего внимания, уделяемого демонским силам, не является, конечно, случайным, и может быть объяснен различными причинами. Та же самая черта может быть найдена и в Св. Писании, особенно в Евангелиях, где так много рассказов о бесноватых и об их исцелениях Христом. Вполне естественно, что аскетические писатели, всегда столь верные духу Нового Завета, также и в этом вопросе следуют примеру евангелистов.
Практические аскетические соображения также сыграли здесь свою роль. Бесы наши враги, и потому жизненно важно для нас знать их способы борьбы и различать их, между тем как ангелы помогают нам, даже если мы не знаем об этом. “Нужно знать различия между бесами и отмечать времена их нападений”, – очень характерно пишет Евагрий. “Это необходимо знать, дабы когда мысли начнут двигать в нас то, что в них содержится, мы могли бы сказать что-нибудь к ним и заметить, кто в них присутствует, прежде чем мы были бы совершенно извергнуты из нашего духовного состояния. Таким образом, мы могли бы и сами с помощью Божией легко преуспевать, и заставили бы их (бесов) отлететь с болью и с удивлением на нас”. “Лучше тот, кто был удостоен видеть самого себя, – говорит св. Исаак Ниневийский , – чем кто был удостоен видеть ангелов. Последнее свойственно телесным очам, а первое очам души”. Опасение ложных видений, обоснованное на тексте ап. Павла о преображении сатаны в ангела света (), также содействовало тому, что отцы-аскеты не особенно доверяли ангельским явлениям и не придавали им большого значения в духовной жизни. Весьма замечательно, что наша духовная борьба очень редко изображается ими как сражение ангелов с бесами, но обычно как война человека с сатаной. Ангелы, конечно, помогают и охраняют нас в этой битве, но не ангелы противопоставляются сатане, а Сам Христос и благодать Святого Духа, Который Своим присутствием разрушает бесовские искушения и просвещает сатанинскую тьму в наших душах. Так, например, свт. , сказав в одном из своих “Оглашений” о тьме, вносимой нечистыми бесами в наш ум, немедленно говорит после этого о Св. Духе, Который вмешивается в борьбу и просвещает нас и наполняет нас благоуханием. Однако самая главная причина ограниченного и как бы “прикрытого” места, уделяемого ангелам в духовной жизни, может быть найдена в ярко выраженном христоцентрическом и теоцентрическом направлении восточной духовной жизни, где высшие мистические состояния всегда мыслятся как непосредственное единение ума и сердца со Христом или как познание Св. Троицы. На этой степени духовной жизни всякое уклонение внимания в сторону ангелов рассматривается если не как прямо ложное, то во всяком случае как имеющее меньшую ценность. Даже Псевдо-Дионисий не упоминает более об ангелах, когда переходит к “Мистическому богословию”. Чудный рассказ, сохраненный Евагрием в его “Главах о молитве”, прекрасно иллюстрирует такое понимание. “Другой раз, – говорит Евагрий, – два ангела предстали одному боголюбцу, занятому молитвой и ходящему по пустыне. Они поставили его посреди них и сопровождали его в его путешествии. Но он совершенно не обращал на них внимания, дабы не потерпеть ущерба в самом лучшем. Ибо он вспоминал об апостольском изречении, гласящем: «Ни ангелы, ни начала, ни силы не смогут нас отлучить от любви Христовой"”.
Было бы, однако, совершенно неправильно заключать из обширного места, уделяемого бесовским искушениям и явлениям в «Житии пр. Антония», что монахи его времени были устрашены могуществом темных сил. У них, конечно, было живое ощущение их действительности, основанное на личном опыте, но вместе с тем они твердо веровали, что сила сатаны была уничтожена в воплощении и на Кресте, так что христиане способны с помощью Божией их побеждать. Эта мысль повторно подчеркивается в «Житии пр. Антония»: «С тех пор как Господь посетил землю, враг пал и силы его ослабели. Поэтому хотя он бессилен что-либо сделать, но, как падший тиран, он не может успокоиться и продолжает угрожать хотя бы одними словами. Пусть каждый из вас помышляет об этом, и он сможет презирать бесов» . Не страх, но презрение является подлинно христианским отношением к бесам. «Не следует совершенно их бояться, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой» . В нашем распоряжении есть много оружий для борьбы с ними: вера в Бога, добрая жизнь, память о вечном мучении, молитвы и, особенно, крестное знамение. «Бесы, – говорит пр. Антоний, – очень боятся знамения Креста Господня, ибо на нем Спаситель разоблачил и выставил их на позор» . Сам Христос приходит к нам на помощь, как это случилось с пр. Антонием . И если мы будем всегда помнить, что Господь с нами, бесы исчезнут как дым .
Однако эта неспособность бесов открыто нападать на христиан заставляет их пользоваться другими хитрыми, «обходными» приемами. Так, они являются в образе ангелов света и обманывают нас ложными видениями. Пр. Антоний переходит здесь к вопросу о различении духов. Это одна из наиболее интересных частей его духовного учения . Она дает ему повод говорить и о роли добрых ангелов в духовной жизни, с целью различить их от злых духов. Бесы, как пр. Антоний объясняет своим ученикам, часто являются в виде ангелов. Они даже уверяют нас: «Мы – ангелы» . Христиане, однако, с помощью Божией без труда отличают доброе явление от злого по его действию на душу. «Легко и возможно, – говорит пр. Антоний, – различить присутствие добрых и злых сил, когда дает нам это. Видение… святых (сил) чуждо смущения… оно бывает столь тихо и кротко, что сразу радость и ликование и смелость возникают в душе. Ибо посреди них находится Господь, Который есть наша радость и Сила Бога Отца. Душевные мысли остаются несмущенными и без волнения, так что душа видит тех, кто ей являются, озаренная ими. Ибо сильное желание божественных и будущих вещей входит вместе с ними в душу, и она всячески хочет соединиться с ними» . Даже если явление устрашает нас своим Божественным величием, это чувство немедленно рассеивается теми, кто является . «Когда… вы увидите кого-нибудь и испугаетесь, если страх будет сразу отнят и вместо него наступит неизреченная радость, благодушие и дерзновение… и безмятежность в мыслях… мужество и любовь к Богу, будьте смелы и молитесь. Радость и состояние души указывают на святость Того, Кто присутствует» . Совершенно противоположно действие темных сил. Их явление сопровождается шумом, смущением и страхом. Оно производит дурные чувства, беспорядок в мыслях и пренебрежение к добродетели . И чувство страха не проходит, как при добром явлении . Однако мы не должны никогда терять нашего мужества, когда мы видим видение. «Когда воображается какое-нибудь видение, не падай в страхе перед ним, но кто бы оно ни было, спрашивай прежде всего со смелостью: «Кто ты? И откуда?» И если это было видение святых сил, они извещают тебя об этом и превращают твой страх в радость. Если же это было нечто диавольское, оно немедленно ослабевает, когда видит тебя укрепившимся умственно. Ибо просто спрашивать есть уже доказательство несмущенности» .
Видение Божественного Света и его различение от сатанинских подражаний не занимает значительного места в «Житии пр. Антония». Указания на это могут быть, однако, найдены в нем. Так, пр. Антоний рассказывает, как бесы «пришли однажды в темноте, имея с собою видимость света, и говорили: «Мы пришли посветить тебе, Антоний!» Но я, закрыв мои глаза, молился. И свет нечестивых погас немедленно» . Обстоятельство, что Антоний закрыл свои глаза с целью избежать видение бесовского света, позволяет нам заключать, что этот свет был, по-видимому, вещественным. То же самое «Житие» повествует нам, однако, как Господь пришел однажды Сам на помощь к Антонию во время одной страшной борьбы с бесами. Антоний «посмотрев вверх… увидел крышу как бы раскрываемую и некий луч света, нисходящий к нему» . Это описание поразительно напоминает нам некоторые видения Божественного Света великого мистика одиннадцатого века пр. Симеона Нового Богослова : «Бесы внезапно исчезли, телесная боль сразу прекратилась… Антоний, чувствуя помощь… молился явившемуся видению, говоря: «Где Ты был? Почему Ты мне не явился сначала, чтобы прекратить мои боли?» И к нему был голос: «Антоний, Я был здесь, но Я ждал, дабы увидеть твою борьбу"" .
Мы не должны, однако, предполагать, что различение духов является таким простым делом. Оно легко и возможно, «когда дает нам это», как мы уже об этом упоминали. Другими словами, это не чисто естественная способность, но прежде всего дар Божий. Антоний говорит сам: «Должно молиться… чтобы получить дар различения духов, дабы, как написано, мы не веровали бы всякому духу» . Может возникнуть вопрос, как злые духи могут нам вредить, если их сила была сломлена Господом на Кресте? Конечно, только с позволения Божия могут они нас искушать для нашей собственной пользы. И, если они преуспевают причинить нам вред, это бывает всегда по нашей вине. Мы даем им силу нашим нерадением. Сатана сам признает это в «Житии». Он является Антонию и признается в своей слабости. Но он протестует против обвинения, будто бы это он искушает монахов. «Это не я, – говорит он, – кто причиняет им затруднения, но они сами смущают себя, ибо я стал бессильным» .
Таково, вкратце, учение афанасиевского «Жития пр. Антония» об участии невидимых сил в нашей духовной жизни. У Антония есть живое ощущение действительности темных сил и их постоянного вмешательства в нашу жизнь. Они искушают человека скорее извне, посредством различных явлений и т.д., хотя они и способны внушать дурные мысли и греховные чувства. Тем не менее их сила была решительно сокрушена на Кресте, так что христианин не должен бояться их совсем. В этом раннем писании победоносного христианства есть много юношеского оптимизма, который не мог быть всегда разделяем более поздними христианскими поколениями. Добрые ангелы упоминаются в «Житии» только мимоходом .
К четвертому веку относится и другой замечательный памятник по истории монашества и духовной жизни – «Житие пр. Пахомия» в его различных редакциях . Оно дает нам богатый и интересный материал о бесовских силах. В общих чертах, однако, он мало отличается от данных, которые мы находим в «Житии пр. Антония». Поэтому мы приведем здесь из него всего лишь одно место, дающее указания для различения между истинными и ложными видениями. Согласно с пр. Пахомием, истинные видения всецело пленяют сознание своею святостью, так что никакое сомнение не может возникнуть в нас. Самое незначительное сомнение есть уже признак того, что явление имеет бесовский характер. «Бес, – повествует «Житие», – явился однажды ему (Пахомию) во образе Христа, и говоря, что он есть Христос… Но так как святой обладал различением духов, так что он мог различать лукавых духов от святых, …он сразу же подумал: «При видении святых сил мысли видящего видение совершенно исчезают. И они ничего не рассматривают, кроме как святость того, что является; а вот я вижу это, думаю и мыслю. Ясно, что видение лжет. Это не видение святых сил». И пока он так думал, ложное видение исчезло . Интересным моментом является здесь видение беса в образе Христа.
II. Евагрий Понтийский (346–399)
Больше значения для нашей темы имеют писания Евагрия Понтийского , первого крупного теоретика и систематика созерцательной жизни и одного из основателей духовного учения Восточной Церкви . Интересно отметить, какое обширное место занимает борьба с бесами в духовном учении этого в высшей степени культурного и интеллектуального человека. Хорошо известны его описания деятельности различного рода бесов, связанных с нашими главными страстями (например, духа уныния или духовного расслабления) . Евагрий обнаруживает здесь глубокое знание человеческой души и деятельности бесов. Для нас, однако, более интересны его наблюдения над участием, принимаемым ангелами и бесами в умной молитве и созерцании. Согласно с Евагрием, здесь находится главный объект бесовской борьбы. «Вся война, – говорит Евагрий, – которую мы и бесы воздвигаем между собою, ведется относительно созерцания сущностей и познания Святой Троицы. Они хотят помешать нам приобрести знание, а мы стараемся научиться» . Бесы особенно ненавидят умную молитву. «Если ты прилагаешь заботы о молитве, готовься к нападению бесов, – говорит он в своих «Главах о молитве». – Ибо они устремятся на тебя, как дикие звери, и причинят страдания всему твоему телу» . «Бес очень злобствует на молящегося человека и пользуется всеми средствами, чтобы причинить ущерб его цели… дабы воспрепятствовать его (духовному) отшествию к Богу . «Вся война, которая ведется между нами и нечистыми духами, происходит не из-за чего-нибудь другого, как из-за духовной молитвы» .
Бесы пользуются многими средствами, дабы делать нам препятствия в наших молитвах. Во время молитвы они внушают нам различные мысли о предметах, страсти, плотские чувства и т.д., дабы расслабить наш ум и сделать его неспособным молиться как следует . Еще опаснее образы и явления, производимые в наших умах бесами во время молитвы, так как они имеют последствием некоторое ограничение Божества в пространстве. «Остерегайся ловушек противника, – предостерегает Евагрий, – ибо случается, что когда ты молишься чисто и без смущения, внезапно является тебе странный и чужеродный образ с целью увлечь тебя в самомнение, помещая там в пространстве Божество, дабы убедить тебя, что внезапно открывшееся тебе количество есть нечто Божественное. Но Божество не имеет ни количества, ни вида» . Такого рода воображение имеет всегда в себе нечто чувственное и связано с телом… «Когда завистливый бес не может привести в движение память во время молитвы, тогда он оказывает давление на состав нашего тела, чтобы произвести некое странное воображение в уме и придать ему образ. Не имеющий привычки к мыслям легко поддается на это, и стремящийся к невещественному и безвидному познанию бывает обманут, обладая дымом вместо света» . Такие искушения случаются особенно во время умной молитвы. «Когда ум молится уже чисто, без заблуждения и истинно, тогда бесы подходят уже более не с левой стороны, но с правой. Они представляют ему славу Божию и некоторое начертание, приятное для чувства, так что ему кажется, будто бы он всецело достиг цели молитвы» . Бесы стремятся этими средствами подчинить ум страсти тщеславия.
Очень интересно, однако, отметить, что образы ума производятся, по Евагрию, бесами через телесные чувства. Евагрий дает очень любопытное объяснение, как злые духи с целью достичь такого результата прикасаются к одной части нашего мозга, «где кровяные сосуды пульсируют» . «Я думаю, – говорит он, – что бес, прикасаясь к вышеуказанному месту, обращает по своему желанию свет, находящийся около нашего ума, и таким образом приводится в движение страсть тщеславия по направлению к мысли, придающей образ уму, лишенному управления для воспроизведения Божественного и существенного познания. Такой (ум), не беспокоимый плотскими и нечистыми страстями, но как будто бы чистым предстоящий (на молитве), считает, что в нем более не происходит никакого враждебного действия. Поэтому он составляет мнение, что явление, происходящее в нем от беса и придающее ему образ, – есть явление Божественное» . Во время созерцания бесы также стремятся смутить нас. «Как мрак, облако стоит перед мышлением и отталкивает созерцание от ума» . Как мы можем бороться с этими бесовскими искушениями? Мы должны быть осторожными и просить Бога об указании. «Смотри, чтобы лукавые бесы не обманули бы тебя посредством какого-нибудь видения. Но будь сосредоточенным в уме, обращаясь на молитву, и проси Бога, чтобы, если мыслимое тобою происходит от Него, Он Сам бы просветил тебя; а если не от Него, чтобы быстро отогнал бы обманщика от тебя» . Смирение также предохраняет нас от оскорблений бесов» . «Бесстрастие разумной души есть духовная стена, предохраняющая ее от бесов» . является, однако, одним из наиболее действенных оружий против бесов, в особенности короткая напряженная молитва. Она опаляет их, как огонь . «Во время таких искушений, – говорит Евагрий, – пользуйся короткой и напряженной молитвой» . Наш ум никогда не должен быть отвлекаем от молитвы бесовскою деятельностью. Эта мысль объясняется на примере некоторых пустынников. Все нападания бесов «никоим образом не могли низвести их ум от огненной молитвы» .
Евагрий не опускает сказать о помощи, оказываемой нам ангелами во время этой духовной борьбы. «Ангел Божий, – говорит он, – представ, одним только словом прекращает в нас все действие противника и приводит в движение свет ума, чтобы он действовал без заблуждения» . Ангелы помогают нам в наших молитвах. Благодать молитвы сообщается нам ангелом. Он дает нам знание истинной молитвы, так что мы после этого предстоим без какого бы то ни было беспорядочного движения, уныния или небрежения ума . «Знай, – говорит он в другом месте, – что святые ангелы побуждают нас на молитву и предстоят на ней вместе с нами, одновременно радуясь и молясь за нас. Поэтому если мы станем небрежными и примем противные мысли, то мы очень их раздражаем. Ведь они так много борются за нас, а мы даже о самих себе не хотим умолять Бога, но, презирая их служение и оставляя их Бога и Владыку, встречаемся с нечистыми бесами» . Ангелы также помогают нам в созерцании. Они просвещают нас таким образом, что мы делаемся способными воспринимать идеальные основания тварных сущностей, которые обоснованы в Боге. Это одна из ступеней созерцания в духовном учении Евагрия. «Если ты молишься истинно, – говорит он, – ты найдешь полную уверенность, и ангелы сойдутся к тебе и просветят для тебя идеальные основания («логосы») тварей» . «В созерцании религиозной жизни, относящейся к заповедям Божиим (т.е. в деятельной жизни), святые силы очищают нас от порока и делают нас бесстрастными, – говорит он в другом месте, – а в созерцании естеств и «логосов» (идеальных оснований), которые близ Бога, они освобождают нас от неведения и делают нас мудрыми и способными к познанию» .
Тем не менее сами ангелы не составляют собою предмет созерцания для Евагрия. На высшей степени это всегда Божество, Пресвятая Троица, Которая является объектом созерцания. Божественные действия, как, например, провидение, премудрость, суд, а также отражение Божественного в творении, в идеальных основаниях сотворенных существ, все это составляет более низкие ступени созерцания. Поэтому и созерцание «бестелесных», столь характерное для духовного учения Евагрия, должно быть понимаемо как часть такого созерцания невещественного строения вселенной, а не как видение ангелов. Такого рода видение не отвергается, однако, всецело. Евагрий приводит много примеров подлинных ангельских явлений. Мы не должны, однако, желать видеть ангелов, как, вообще, мы не должны желать иметь какого-либо видения в чувственном виде, даже видения Христа. Это опасно, ибо бесы могут принять вид ангелов. «Сильно не желай, – говорит Евагрий, – видеть чувственно ангелов или силы или Христа, чтобы не стать тебе совершенно сумасшедшим, принимая волка вместо пастыря и поклоняясь врагам, бесам» . Мы должны всегда иметь в нашем уме эту основу умной молитвы, исключающей всякое воображение и ведущей к непосредственному единению ума с Божественным, чтобы правильно оценить все, что Евагрий говорит о роли ангелов и бесов в духовной жизни. При всем своем интеллектуализме Евагрий был, несомненно, человеком большого духовного опыта. Это позволяет ему говорить с авторитетом и знанием о действиях темных сил и о помощи, оказываемой нам в молитве ангелами света. Его физиологические объяснения, хотя и не вполне лишенные ценности, находятся до известной степени под влиянием научных идей его времени.
III. «Духовные беседы»
Я перехожу теперь к другому, исключительно важному памятнику древней духовности, – «Духовным Беседам», традиционно приписываемым пр. Макарию Египетскому . Некоторые современные ученые оспаривают подлинность авторства пр. Макария. Они, может быть, правы в этом частном пункте. Но они, несомненно, ошибаются, когда отрицают церковный и православный характер «Духовных Бесед» и стремятся открыть в них осужденное духовное учение «мессалиан» (известная духовная ересь четвертого-восьмого веков) . Православный характер «Духовных Бесед» не может быть отрицаем ни одним объективным исследователем; в них могут встречаться некоторые богословские неточности, так как они были написаны до окончательной формулировки своего учения, но они, несомненно, представляют собою древнее церковное направление духовной жизни и выражают подлинный и глубоко христианский религиозный опыт. Менее теоретического характера, чем писания Евагрия, они превосходят их живостью религиозного чувства, более внутренним отношением ко Христу и большим пониманием человеческой природы, и основанным на опыте знанием действия благодати и бесовской деятельности.
Я начну с последнего пункта. Преподобный Макарий ярко изображает порабощение человеческой природы сатаной после падения Адама. «Царство тьмы, лукавый властелин, – говорит он, – пленив человека от начала, так обложил и одел душу властью тьмы, как (одеждою) одевают человека» . Пр. Макарий часто пользуется образом ночного ветра в своих описаниях действия темных сил. «Как в мрачной и черной ночи дует какой-то дикий ветер и движет, и исследует, и потрясает все растения и посевы, так и человек, подпав под власть ночи диавольской тьмы и находясь в ночи и во тьме, колеблется страшным дующим ветром греха и потрясается им, и движется» . Или: «Как достаточно одного ветра, чтобы колебать и трясти все растения и злаки, или как одна ночная тьма распространяется по всей вселенной, так начальник зла, будучи какой-то умственной тьмой зла и смерти и являясь каким-то скрытым и диким ветром, приводит в волнение весь род человеческий на земле и водит его кругом неустойчивыми мыслями, прельщая сердца людей мирскими желаниями, и наполняет всякую душу тьмою неведения, ослепления и забвения» . Пр. Макарий говорит также о «тьме страстей, посредством которых душа подвергается действию (бесов)» , и, обобщая все это, о «закваске зла, которая есть грех» и которая «незаметно вошла в человека после падения, будучи какой-то умственной и духовной силой сатаны» . И он прибавляет другие поразительные образы этого порабощения грешного человека силами тьмы. «Твое сердце есть гробница и гроб. Ибо когда начальник зла и его ангелы делают там себе жилище и когда они ходят там и выходят оттуда, когда в уме твоем и в мыслях твоих свободно ходят силы сатаны, разве ты не ад и не гроб и не надгробный памятник и не мертв Богу?» Сатана изображается даже пр. Макарием как некоего рода змей, вползающий в нашу душу: «Страшный змей греха находится вместе с душою, возбуждая ее и побуждая на грех. И если она согласится с ним, то бестелесная душа общается с бестелесным злом духа, то есть дух общается с духом, и согласующийся со злою мыслию и принимающий ее – прелюбодействует в своем сердце» .
Все эти образы не должны быть, однако, понимаемы в том смысле, будто бы какое-то непобедимое могущество приписывалось силам тьмы. Такого рода представления, как и вообще манихейский дуализм в его разных проявлениях, совершенно чужды духовному учению пр. Макария. В согласии со всем святоотеческим преданием он отрицает субстанциальность зла. «Те, которые говорят, что зло является чем-то существующим в себе (enypostaton), ничего не знают. Для Бога нет никакого существующего в себе зла, но в нас оно действует со всею силою и ощутительно, подсказывая нам все грязные желания» . «Для нас, однако, – пишет от в другом месте, – зло существует, как способное действовать в сердце и внушать дурные и грязные мысли и как не позволяющее чисто молиться, но порабощающее ум этому миру» . Тем не менее от нашей воли зависит, принять или отвергнуть эти внушения зла. «Человеческий ум, когда он ищет Божественной помощи, не слабее сатаны, так что их борьба не является неравной» . И даже когда душа смешивается с сатаной в большом грехе, она не утрачивает своей личности. «Зло, – говорит пр. Макарий, – не смешалось с нами так, каким образом происходит смешение вина с водою, но как на одном поле пшеница находится сама по себе и плевелы сами по себе» . Господство зла не постоянно: «Душа, когда смущается, смешивается со злом… Однако в другое время душа находится сама по себе как особая сущность, кающаяся о том, что она совершила, и плачет и молится, и вспоминает Бога. Если бы душа была всегда погруженной во зло, как могла бы она это делать?»
Поэтому всякий христианин должен бороться против сатаны. Он имеет свободу так поступать, хотя окончательная победа приходит только от Бога. И, прежде всего, мы должны понять, что должны бороться не только против наших естественных склонностей, но и против действительных бесовских сил. «Пришедший грех, – объясняет пр. Макарий, – будучи некоею сатанинской умственной силой и сущностью, посеял все зло. Ибо он действует скрытно во внутреннем человеке и в уме, и борется с мыслями. А люди не знают, что они так поступают, будучи гонимы некоей чужой силой, но думают, что все это естественно, и что они это делают от своего умственного состояния. Но те, которые имеют мир Христов в своем уме и Его просвещение, знают, откуда это возбуждается в движение» . Мы должны с величайшей решительностью начать борьбу с сатаной в нашем сердце: «Самое решительное оружие борца и подвижника – это войти в сердце и вести там войну против сатаны, и возненавидеть себя, и отречься от своей души, и разгневаться на нее и порицать ее, противостать сосуществующим с ней желаниям и противоборствовать мыслям, и сразиться с собою» . Пр. Макарий, по обыкновению, очень ярко описывает эту борьбу в сердце: «Как люди запрягают лошадей и управляют колесницами, и устремляются один против другого… так и в сердце подвизающихся есть как бы зрелище злых духов, борющихся против души, а и ангелы смотрят на состязание… Ибо ум есть правитель колесницы и он запрягает колесницу души, держа в руках воожи мыслей; и вот она несется против колесницы сатаны, которую и тот запряг против души» . Эта борьба требует непрестанной бдительности и непрекращающегося самоиспытания… «Рассмотрите ваш ум, братья, кого вы являетесь общниками, ангелов или бесов? Кого вы храм? Жилище ли вы Бога или диавола? Ваше сердце каким сокровищем наполнено – благодатью или сатаной? Как дом, наполненный зловонием и навозом, нужно его совершенно очистить и украсить, и наполнить всякого благовония и сокровищ, чтобы Дух Святой пришел бы вместо сатаны и упокоился бы в душах христиан» . Эта борьба со злом не является только лишь нравственной, но настоящим духовным сражением с сатаной. Это не только воздержание от зла, но выкорчевание зла с его корнями. «Воздержание от зла, – говорит пр. Макарий, – не есть еще совершенство. Но если ты вошел в твой лишенный силы ум и убил змея, гнездящегося ниже ума и глубже мыслей, в так называемых кладовых и складах души, убивающего тебя и устроившего себе там гнездо, и выбросил из себя всю нечистоту, которая в тебе (- это совершенство)» .
Человек один не в состоянии достичь этого радикального выкорчевания злых сил, которые так глубоко таятся в нашей природе. Только Христос и благодать Святого Духа, посылаемая Христом, дает нам победу. Эта мысль постоянно подчеркивается пр. Макарием в «Духовных Беседах». Это одна из главных частей его учения. «Мы должны исследовать, – пишет он, – как и посредством чего может быть достигнута чистота сердца». И отвечает: «Ниоткуда, ни в коем случае, кроме как посредством Распятого за нас. Ибо Он путь, жизнь, истина, дверь, жемчуг, живой и небесный хлеб» . – «Невозможно отделить душу от греха, если не остановит и не прекратит злой ветер, живущий в душе и теле… Ибо хотя человек и хочет возлететь в Божественный воздух и на свободу Святого Духа, но не может, если не получит крылья» . «Душа, – пишет он в другом месте, – погруженная и удушаемая в глубине смертной, мертва по отношению к Богу посреди страшных зверей. И кто может снизойти в эти скрытые места и глубины ада и смерти, кроме как Сам Мастер, соорудивший тело?» Сам Христос посылает Своих святых ангелов и разрушает царство тьмы. «Царь Христос посылает их на отмщение города и связывает насильников, и поселяет там небесное воинство и ополчение святых духов, как в Свое отечество. И отныне солнце сияет в сердце, и лучи его проникают во все члены» .
Мы должны твердо верить, что Христос всегда близ нас, готовый помочь нам, если мы только просим о помощи. «Как близко тело к душе, так еще ближе Господь готов прийти и открыть запертые двери сердца и даровать нам небесное богатство. Ибо Он благ и человеколюбив, и обещания Его не обманчивы, только чтобы мы имели терпение до конца взыскивать Его» . И вместе со Христом приходит благодать Святого Духа и прогоняет всю тьму из души. «Так как человек преступил заповедь, – пишет пр. Макарий, – то диавол покрыл всю душу темным покрывалом. Но вот приходит благодать и снимает все покрытие, так что отныне душа, ставши чистой и восприявши свою собственную природу… всегда чисто чистыми очами видит славу истинного Света и истинное Солнце Правды, воссиявшее в ее сердце» .
Два важных момента относительно действия благодати должны быть отмечены в учении пр. Макария. Первый – это то, что благодать может всегда отступить и скрыть свое действие, так что мы вновь бываем подвергаемы нападениям темных сил. Мы иногда ощущаем это как одновременное действие благодати и врага в нашей душе. Мы должны поэтому обладать различением духов для того, чтобы быть в состоянии различать истинное и ложное просвещение. Пр. Макарий настаивает на этом смешанном характере многих духовных состояний. Человек, который еще не достиг совершенства, «еще ведет войну в себе, – говорит он, – в одно время он упокаивается в молитве, а в другое время стоит в скорби и находится в войне… Оба «лица» находятся в изобилии в нем, свет и тьма, упокоение и скорбь» . Существует некоторая постепенность в сообщении благодати, так что наша свободная воля может быть испытана. «Итак, когда действие Божественной благодати осенит душу в соответствии с мерой веры каждого, …благодать осенила еще только частично. Пусть никто не считает, что он просветился всей душою. Еще много пажити для зла находится внутри него, и человек нуждается еще во многом труде и усилии, согласующимися с данной ему благодатью» . Может даже казаться, что благодать была временно отнята, даже после больших откровений, и предоставила место действию вражеской силы. «Благодать непрестанно с нами и укоренена в нас, – говорит пр. Макарий, – …но она устрояет человека многообразно, как сама хочет, на его пользу. Иногда она более разгорается, и огонь воспламеняется, иногда же она проявляется более мягко и кротко… В другое время сам свет, светящийся в сердце, открывает более внутренний и глубокий и скрытый свет, так что весь человек, поглощенный этой сладостью и созерцанием, уже не владеет собою, но является безумным и варваром по отношению к этому миру из-за все превосходящей любви и сладости, из-за скрытых тайн… но после этого благодать отступает, и пришло покрывало противной силы. Благодать же делается видимой как бы частично» .
Различение между действием благодати и действием сатанинским основано главным образом на их последствиях: «Ввиду того, что преобразуется в ангела света и становится вполне подобным благодати, – как может человек понять ухищрения диавола? И как он примет и различит действия благодати? Ответ: действиям благодати присуща радость, присуща любовь, присуща истина. Сама истина принуждает человека искать истину. А видам греха свойственно смущение, и в них нет любви и радости Божией» . И он добавляет: «Цикорий подобен салату, но первый из них горький, а другой сладкий» . Тем не менее самый верный признак, отличающий Божественную благодать от какого бы то ни было бесовского действия, состоит в чувстве смирения, производимом ею. «Если кто говорит: «Я богат, довольно, я уже приобрел, больше мне не нужно», – таковой не христианин, – пишет пр. Макарий, – но сосуд заблуждения и диавола. Ибо наслаждение Божие ненасытимо, и чем более кто вкушает Его и ест, тем более становится голодным. И таковые люди имеют неудержимое горение и любовь к Богу. Чем более они стараются преуспевать и продвигаться вперед, тем более считают они самих себя нищими, как нуждающиеся и ничем не владеющие. Вот что они говорят: «Я недостоин, чтобы это солнце сияло бы надо мною». Это и есть признак христианства, вот это смирение. А если кто говорит: «Мне довольно, я наполнен», – таковой обманщик и лжец» .
Другой важный пункт, который нужно помнить, – это то, что пока человек живет, он всегда может пасть. Никакое состояние святости, никакое богатство не обеспечивают его от возвращения искушений, страстей и даже греха, если только он становится небрежным, самодовольным или гордым. Даже «бесстрастие», свобода от страстей может быть снова утрачена нами по нашей вине. В этом одно из основных различий между «Духовными Беседами» и еретическим мессалианским учением, которое утверждало, что в состоянии «бесстрастия» человек уже более не может пасть . У пр. Макария имеется много ярких описаний такого рода падений из благодатного состояния. «Один из братьев, – говорит он, – молившийся вместе с другим, был пленен Божественною силою. Будучи восхищен, он увидел вышний город Иерусалим и светлые образы и бесконечный Свет. И он услышал голос, говорящий: «Это есть место упокоения праведных». И немного спустя, пришедши в надмение и подумав, что виденное относилось к нему, с ним случилось, что он впал в самые сокровенные и глубочайшие грехи, в бесчисленное множество зол» . Человеческая свобода сохраняется даже в высших состояниях благодати. «Связанный Духом Святым и опьяненный небесными вещами имеет власть обратиться ко злу… даже вкусившие благодати Божией и ставшие причастниками Духа, если они не будут осторожны, потухают и становятся худшими, чем когда они были мирскими» .
В другом месте, однако, пр. Макарий как будто бы допускает, что человек, достигший совершенной любви, более не подвержен искушениям. Он говорит: «Если же кто достиг совершенной любви, таковой отныне связан и пленен благодатью» Но он немедленно добавляет, что это совершенно исключительное состояние и что очень легко ошибиться в оценке его достоинства. «Но если кто приблизится совсем близко к мере любви, но не достигнет чтобы быть связанным самой любовью, таковой еще находится под страхом и в войне, и под угрозой падения, и если он не примет мер предосторожности, сатана повергает его на землю» . И пр. Макарий говорит, что он никогда не встречал совершенного человека. «Я еще не видел совершенного человека, христианина и свободного, – говорит он, – но если даже кто и упокоевается в благодати и входит в тайны и откровения, и во многую сладость благодати, однако и соприсутствует ему изнутри» . Поэтому, пока мы живы, мы должны быть готовы сражаться против темных сил. «Сатана никогда не успокаивается, чтобы не воевать. Пока кто живет в этом веке и носит плоть, против него ведется война» . Даже «когда вкусит кто благости Господа и насладится плодами Духа, и отнимется от него покрывало тьмы и свет Христов воссияет… в радости несказанной… у него есть еще борьба и страх разбойников и духов злобы, дабы расслабев, он не потерял бы свой труд, пока не удостоится войти в Царствие Небесное» .
Мы нуждаемся в хорошем духовном зрении, чтобы видеть весь этот невидимый мир враждебных или дружественных духов, окружающих нас и вмешивающихся в нашу внутреннюю жизнь. Он может быть видим только духовными очами. «Существует земля и отечество сатанинское, где живут и ходят по ней, и отдыхают темные силы и духи злобы. Существует и светлая земля Божества, где ходят и почивают ополчения ангелов и святых духов. Ни темная земля не может быть видима глазами этого тела или быть осязаема, ни светлая земля Божества не осязается или видима бывает плотскими очами, но у духовных лиц она видима оком сердца, как сатанинская темная, так и светлая Божества» . Человек свободен и способен войти в сношения с обоими царствами, царством света и царством тьмы. «Та же самая душа есть общница и сестра бесов или же Бога и ангелов. И если она прелюбодействует с диаволом, она становится негодной Небесному Жениху» .
Таково в его главных чертах учение «Духовных Бесед» о роли невидимых сил в духовной жизни. Подводя итоги сказанному, мы можем отметить, что их автор хотя и не умалчивает о действиях ангелов (они посылаются Богом сражаться с бесами, они присутствуют при нашей борьбе, помогают нам, входят в общение с нашей душой и т.д.), все же упоминает о них, так сказать, мимоходом. Пр. Макарий не отличается в этом отношении от своих предшественников, однако он более подробно останавливается на действиях темных сил. Он избегает говорить об их физических действиях или их видимых явлениях и говорит преимущественно о скрытой сатанинской духовной силе, действующей внутри нас, в душе – даже не в уме или сердце, но где-то гораздо глубже, «ниже ума и глубже мыслей», как он сам говорит, или в нашем подсознании, как мы могли бы, может быть, выразиться на языке современной психологии. Эта сатанинская сила принимает в писаниях пр. Макария поразительный образ духовного змея, «гнездящегося в так называемых кладовых и складах души». Мы, несомненно, встречаем здесь значительное углубление существовавшего учения, даже по сравнению с Евагрием, который пытался объяснить искушения физическим давлением бесов на мозг. В то же время пр. Макарий обыкновенно связывает и иногда отождествляет сатанинское действие с силой греха или с «ветхим человеком», который «одел» после падения. Благодать и Христос противопоставлены этой «сатанинской закваске», действующей в нас. Наше освобождение от темного порабощения мыслится всегда в христологических образах. Христос на Кресте разрушает власть сатаны. Христос нисходит во ад наших душ и освобождает нас от бесовского плена. Христос воздвигает нас к новой жизни и посылает нам Святого Духа. Поэтому наша борьба со злом является для пр. Макария не просто нравственным борением, но имеет как свою основу существование действительного «сатанинского мира тьмы», воспринимаемого духовными очами, и противоположного ему светлого «мира Божества».
В учении «Духовных Бесед» есть много антиномий, делающих иногда очень трудным их истинное понимание. Человеческая свобода и власть сатаны; благодать и темные силы, действующие одновременно в душе; наше освобождение Христом и возможность снова пасть; пленение совершенной любовью (не бесстрастием) и непостоянство даже высших состояний святости; все это составляет несомненные данные подлинного и глубокого духовного опыта и проникновенного знания человеческой природы, хотя их богословское выражение не всегда бывает легким. Во всяком случае, «Духовные Беседы» отвергают основные мессалианские ошибки, как существенность зла, личное единение души с сатаной, невозможность падения из состояния «бесстрастия» и т.д. . «Духовные Беседы» справедливо могут быть рассматриваемы как величайшее произведение древней восточно-христианской духовной письменности. Они содержат неоценимый материал по духовной борьбе христиан против темных сил.
IV. Св. Диадох Фотийский
Дальнейшее развитие этих учений в направлении более тонкого различия духовных состояний и большей точности их богословского выражения может быть найдено в писаниях епископа пятого века, св. Диадоха Фотикийского . Два вопроса особенно подробно рассматриваются св. Диадохом в его главнейшем труде «Сто гностических глав о духовном совершенстве» : первый – о различии между действием благодати и сатанинским действием; второй – богословское описание образа, каким оба они действуют в христианине в отличие от их действия в некрещеном человеке. Св. Диадох в следующих словах описывает сатанинское действие, пытающееся подделать ощущение, производимое благодатью, с целью обмануть нас ложной сладостью: «Когда наш ум начнет чувствовать утешение Святого Духа, тогда и сатана утешает душу каким-то сладким по виду чувством в ночной тишине, когда человек склоняется к какому-то тончайшему сну. Итак, если ум окажется крепко удерживающим в теплой памяти святое имя Господа Иисуса и, как оружием, пользуется против обмана этим святым и преславным именем, тогда хитрый обманщик удаляется, правда, но от этого времени разжигается против души на войну, приобретающую личный характер. Поэтому ум, познавая обман лукавого, более преуспевает в опыте различения» .
Мы обращаем особое внимание на указание о «памяти святого имени Господа Иисуса», рассматриваемой как могущественное оружие против сатанинских искушений. Хронологически это первое известное нам упоминание «Иисусовой молитвы» в восточной духовной письменности . Св. Диадох в следующей главе вновь советует ею пользоваться: «Если ум… будет памятствовать внимательно Господа Иисуса, он рассеивает это сладкое на вид дуновение врага» . Св. Диадох противопоставляет ложному утешению подлинное утешение, производимое Святым Духом. Такое утешение возбуждает в нас горячую любовь к Богу. Оно обладает в себе уверенностью в своей подлинности. Оно приходит открыто, а не украдкой», как сатанинское утешение, которое всегда действует воровским образом. «Если душа воспламеняется к любви Божией в несомненном и безoбразном движении… ничего другого в то время не мыслящая кроме того самого, куда она приведена в движение, должно знать, что это есть действие Святого Духа. Ибо вся услаждаемая этой неизреченной сладостью она не может помыслить ничего иного, так как она радуется ничему не уступающей радостью. Но если в уме образуется при этом на него действии какое бы то ни было сомнение или какая-нибудь грязная мысль.., должно мыслить, что это утешение под внешностью радости происходит от обманщика. Такая радость бескачественна и вся неустроена, как происходящая от того, кто хочет совершить прелюбодеяние с душой. Ибо когда он увидит, что ум хвалится опытом своего чувства, тогда он призывает душу некиими утешениями… благими на вид, чтобы, когда она стала как бы раздвоенной от этой расслабляющей и слегка влажной сладости, обманчивая примесь стала бы ей неузнаваемой. Итак, мы из этого узнаем Дух истины и дух заблуждения» .
Оксфорд («Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», 1955. № 22. С. 132–157)
Памяти архиепископа Василия Брюссельского
Архиепископ Василий Брюссельский и Бельгийский (в миру Всеволод Кривошеин) был призван ко Господу 22 сентября с.г. в родном городе Петербурге, где он родился 19 июня 1900 года и где провел всю свою юность вплоть до Первой мировой войны. Его отец А. В. Кривошеин был министром земледелия и землеустройства в царствование императора Николая II.
Февральская революция застала его студентом филологического факультета Петроградского университета. Переехав вскоре в Москву, Всеволод решил перебраться на юг и вступить в ряды Добровольческой Армии. Вследствие военных действий Всеволод был вывезен из Новороссийска в Каир в конце 1919 года. В 1920 году он оказался в Париже со всеми оставшимися в живых членами своей семьи. Он поступил в Сорбонну и одновременно принимал участие в съездах православной молодежи.
В 1924 году он записался студентом в только что основанный митрополитом Евлогием Св. Сергиевский Богословский институт в Париже, но почти сразу, приняв участие в экскурсии на Афон, решил остаться там навсегда.
Всеволод принял постриг в русском Св. Пантелеймоновском монастыре: в монашестве ему было дано имя Василий. Постепенно, наряду с обычными монастырскими послушаниями, овладев греческим языком, о. Василий стал вести канцелярскую работу монастыря и был допущен в ценнейшее книгохранилище обители, где находятся древние греческие рукописи и архивы. С этого времени началось его увлечение святоотеческой письменностью.
Уже в 1936 году о. Василий приобрел известность своей замечательной работой о тогда еще мало известном святом Григории Паламе («Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы »).
В 50-х годах о. Василию пришлось покинуть родной монастырь. Тогда же я с ним познакомился в Афинах, где мы часто встречались либо в русской церкви св. Никодима, либо в Национальной библиотеке, где мы оба работали в отделе греческих древних рукописей.
В 1951 году, благодаря ходатайству митрополита Германоса Фиотирского, о. Василию удалось получить приглашение в Оксфордский университет, чтобы участвовать в составлении «Греческого Святоотеческого Словаря». С тех пор и расширилась его научная работа по святым отцам Церкви и, главным образом, по изданию научного греческого подлинника трудов преп. Симеона Нового Богослова , во французской коллекции «Sources Chretiennes». Его издательская работа увенчалась напечатанием блестящей монографии о преп. Симеоне, вышедшей одновременно по-русски и по-французски в 1980 году.
Я должен, конечно, упомянуть о его частом присутствии и деятельном участии в литургических ежегодных съездах в Богословском Институте в Париже. Мы радовались его выступлениям на общих собраниях этих ученых съездов.
Уже по приезде в Оксфорд о. Василий принял священство; а в 1959 году состоялась в Лондоне его епископская хиротония для Бельгийской кафедры Московской Патриархии. С 1960 г. до самой своей кончины Владыка Василий жил в доме при русском храме в Брюсселе.
За эти 25 лет своего епископства Вл. Василий принимал деятельное участие в междухристианских и всеправославных съездах и совещаниях как представитель Московской Патриархии.
Будучи глубоко преданным Русской Церкви, Вл. Василий скорбел о ее состоянии подневольности в отношении к советскому государству. Его голос был одним из немногих, прозвучавших во время заседаний Московского Собора в 1971 году, когда он выступил в пользу тайного голосования при избрании будущего Московского Патриарха.
Тогда же Вл. Василий публично и повторно выступал против так называемых постановлений 1961 года о приходах. Он оспаривал эти постановления как противные канонам, нарушающие единство церковного управления, передающие всю власть в приходах мирянам, одним словом, вредные для Церкви.
«Почему же вы все молчали?» – спросил он одного архиерея. «Мы забиты, мы не можем говорить, но вы говорили от имени всех. Спасибо вам. Все архиереи слушали вас и были согласны с тем, что вы говорите. Все архиереи лобызали ваши уста».
ДУХИ - ЭТО ТОНКИЕ ТЕЛА
Духи (ангелы и демоны, или бесы) суть тонкие тела, в отличие от Бога, который есть Дух в ином смысле – он полностью нематериален и не зависит от времени и пространства, может находиться одновременно во всех точках пространства. Духи же тварные (ангелы и демоны) зависят от пространства – например, если он находится в одном месте, то в других местах его нет. Они в любой момент времени занимают определенное место в пространстве. Это касается как ангелов, так и бесов. Они могут чрезвычайно быстро передвигаться, но одновременно быть в двух разных местах не могут.
Католики считают по-другому. Они считают, что духи абсолютно бестелесны, как и Бог. Но это ересь и богохульство, т.к. творение приравнивается Творцу, кроме того, так невозможно объяснить многое из того, что делают ангелы и бесы. Такая позиция у католиков окончательно сформировалась и была заявлена в XVIII в., под влиянием философии Декарта, но и до этого они склонялись к таким воззрениям, каковые находятся в прямой связи с неправильным решением вопроса об исхождении Святого Духа.
Духи могут физически и химически взаимодействовать с предметами, веществами, телами, живыми существами – например, воспламенять, убивать, исцелять, переносить из одного места в другое, создавать шум, доставлять вещи, продукты, наполнять помещение светом, мраком, ароматом (или зловонием, если это бесы), управлять явлениями природы и т.д.
ПРИРОДА ДУХОВ
По своей природе ангелы, бесы и человеческие души одинаковы. Демоны – это падшие ангелы, во главе со своим начальником. Сначала его звали Люцифером (что в переводе "Утренняя звезда", "Денница"), потом стали звать диаволом, что значит "клеветник", "лжец", и сатаной, что значит "обвинитель", "противник", "истец" (в суде).
Человек первоначально имел такое же тонкое тело, как ангелы, но после грехопадения был одет в "кожаные ризы", т.е. получил грубое, дебелое тело. Чувства его огрубели, он стал неспособен видеть окружающих его духов, разве что при "отверзении очей", когда Бог на время "отверзает" органы чувств, и человек может видеть бесов или (гораздо реже) посылаемых к нем ангелов в их истинном виде.
ФОРМА И ВИД ДУХОВ
Ангелы, демоны и человеческие души имеют такую же форму и такой же вид, как человек. У них есть ноги, руки, голова, лицо, одежда и т.д. Душа человека тоже имеет форму человека ("внутренний человек"). Например, когда у человека ампутирована нога или рука, он продолжает чувствовать этот орган. Это не фантом, а реально ощущение души, т.к. тело лишилось ноги, а душа нет.
Ангелы имеют вид красивый и внушительный, демоны выглядят тоже как люди, но их черты искажены злобой и только поэтому они уродливы.
Католики считают, что человекообразный вид ангелов и демонов – это лишь видимость, иллюзия или временное принятие на себя тела, но эта точка зрения противоречит многим местам из Священного Писания, опыту святых подвижников, а также логике и здравому смыслу.
МЕСТА ОБИТАНИЯ ДУХОВ
Ангелы обитают на Небе, и там могут лицезреть Бога в том виде, в каком Он являет Себя им (в Его истинном виде Бога не может видеть никто – ни люди, ни духи, Его природа иная, чем природа Его творений, Он существует в "Свете неприступном", т.е. Его невозможно не только увидеть или познать но даже и приблизиться к Его познанию).
Ангелы а переводе значит "вестник". Их Бог может посылать на землю с различными поручениями. Ангел может принести благую весть, еду, одежду, помочь святому человеку, например, освободить из темницы и т.д., а может и убить, истребить войско или население города. Он беспрекословно выполняет волю Пославшего его, но делает это добровольно и свободно, в силу любви к Богу.
Падшие духи (или, по выражению апостола Павла, "духи злобы поднебесные") после того, как они восстали против Бога, были низвергнуты архангелом Михаилом и теперь занимают все воздушное пространство (то есть, фактически, космос), землю и ее недра (преисподнюю). Поэтому диавола называют также "князем мира сего", он управляет этим миром. После смерти и воскресения Христа власть диавола уменьшилась, но все равно весь видимый нам и окружающий нас мир остается его вотчиной. Весь воздух и все космическое пространство (пространство между землей и Небом) наполнен бесами, просто человек в своем обычном состоянии их не видит.
После крестной смерти и воскресения Иисуса Христа диавол был заключен на 1000 лет (это условная цифра, на само деле получается уже больше), до Страшного Суда, в преисподней. Таким образом, сейчас он находится как бы под домашним арестом, и видеть его вне преисподней невозможно. Поэтому если кто-то говорит или пишет, что встречался с самим диаволом, не верьте. Этот человек либо придумывает, либо сам был обманут каким-то мелким бесом.
Из сказанного ясно, что у человека несоизмеримо больше шансов встретиться с демонами (за исключением самого диавола), чем с ангелами. Мы можем часто ощущать на себе воздействия бесов даже в повседневной жизни – в виде бесовских нападений (приступов гнева, злобы, раздражения, часто неожиданных и необъяснимых для нас самих), забвения (когда вдруг самое главное почему-то вылетело из головы), рассеянности, умственных помрачений (когда мы принимаем дикие решения и совершаем глупые поступки, которым сами потом удивляемся), помыслов и прилогов, т.е. греховных, мерзких и просто вредных мыслей, подсказываемых нам бесами. Но по незнанию человек принимает их за свои собственные, ужасается, мучается, смущается, корит себя. Либо же соблазняется такими мыслями и начинает следовать им. Между тем такие мысли надо просто отбрасывать как чужие, нам не принадлежащие, открещиваться от них и делать спокойно свое дело. Бесы могут и физически воздействовать (например, человек спотыкается на ровном месте, свеча гаснет, вещь исчезает или портится и т.д.).
ЯВЛЕНИЯ АНГЕЛОВ И БЕСОВ ЧЕЛОВЕКУ
Ангелы являются человеку чрезвычайно редко. Вероятность встречи обычного человека с ангелом практически равна нулю. Если человек мало грешил и у него есть шанс успешно пройти воздушные мытарства, то он (его душа) может в момент своей смерти видеть приходящих за ним ангелов и умирает в хорошем настроении.
Бесы являются человеку значительно чаще, но тоже весьма редко. В момент смерти, если человек много грешил и у нет ни малейших шансов пройти мытарства, то он, как правило, может видеть бесов,пришедших, чтобы выдернуть его прямо из тела и утащить в ад. Ангелы если и приходят, то стоят где-нибудь поодаль со скучающим видом, прекрасно понимая, что это не их клиент. Такой человек боится смерти, плачет, кричит, не хочет умирать.
Ангелы практически всегда являются в своем истинном облике.
Бесы также могут являться в своем истинном облике (чаще всего так бывает, если их показывает человеку Бог, отверзая его очи), но могут (и очень любят и преимущественно так и делают) принимать ложные обличия и представать в виде животных, людей (например, умерших родственников, но могут и в виде живых), гномов, эльфов, русалок, прочих фантастических существ, в том числе классических чертей с хвостами, рогами и копытами, языческих богов, маленьких принцев и т.п., а также в виде ангелов, святых, Богородицы, Иисуса Христа (как, например, в заключительной главе "Мастера и Маргариты").
Поэтому необходимо быть начеку и не поддаваться бесовским проискам. Если вам вдруг является какой-нибудь святой или ангел, то надо обязательно прочесть Иисусову молитву или любую другую молитву, какую знаете (но только чтобы было однозначно ясно, к Кому она обращена, а то бес еще может перетолковать в свою пользу), перекреститься и не забыть попросить, чтобы явившийся помолился вместе с вами. Если это бес, он отвернет лицо или исчезнет. Хорошо также его перекрестить или брызнуть на него святой водой. Если это настоящий ангел или святой, то он не только не обидится, но даже похвалит за такую бдительность.
Эти рекомендации не распространяются на святых подвижников, которые особо искушаются бесами, им бесы являются и во время молитв (и даже преимущественно во время молитв). Но они сами знают, что им делать с бесами, или не знают, но в любом случае это проблема другого уровня.
Явлению духов всегда сопутствует сильный страх и ужас у человека, который видит их. В случае ангелов это страх Божий, смешанный с благоговением, раскаянием, любовью, сознанием своей ничтожности и греховности, в случае бесов – ужас, смешанный с отвращением, стеснение, смущение, тоска.
Восторженная экзальтация, до которой себя доводили западные подвижники (напр., св. Франциск Асизский, блаженный Генрих Сузо, Мейстер Экхарт, Игнатий Лойола, который, по его словам, мог в любое время по своему желанию вызывать у себя видения ангелов и Пресвятой Девы, и т.п.), не поощряется в Восточной церкви, такие опыты считаются недостоверными, опасными и чреватыми прельщением: человек может считать себя святым и думать, что общается с Богом, а на самом деле - в лучшем случае тешится своими эмоциями, фантазиями, субъективными состояниями, обманывает сам себя, а в худшем это бесовское наваждение. Явление ангелов или святых всегда неожиданно для человека, не может быть вызвываемо его собственными действиями (молитвами, призыванием), а происходит по произволению Божьему. Причины и цели этих явлений нам неизвестны, и гадать о них бессмысленно.
ОДЕРЖИМОСТЬ И БЕСНОВАНИЕ
Духи могут проникать в тело человека и занимать его, одновременно с его душой. Могут одновременно два и более духа соседствовать в одном теле. Этим занимаются в основном демоны.
Одержимый демоном человек может утрачивать способность контролировать свое поведение. От его имени и в его теле действует и говорит бес, и одержимый не несет ответственности за действия, совершенные бесом, за сказанные бесом слова. Это состояние может быть постоянным (редко) или находить временами, как припадки (как правило).
ЧТО МОЖЕТ ДЕЛАТЬ БЕС, ВСЕЛИВШИЙСЯ В ЧЕЛОВЕКА
Все что угодно. Бесы разумны, чрезвычайно изобретательны и остроумны (хотя есть и тупые), обладают колоссальными познаниями. Надо учесть, что живут они вечно, не отвлекаются на еду, сон, секс, тряпки и т.п., по своим интеллектуальным и физическим возможностям принципиально превосходят человека, могут перемещаться в пространстве почти мгновенно на любые расстояния, проникать сквозь стены, невидимо присутствовать при разговорах и делах, передавать друг другу информацию на расстоянии и т.д. Поэтому неудивительно, что они могут предсказывать события, находить исчезнувшие вещи, людей и т.д. Но все равно их предсказания могут не сбываться, так как промысел Божий их знанию и пониманию недоступен. Например, если какие-то люди вышли из Иерусалима, направляясь в Антиохию, демоны могут предсказать их приход. Но эти люди могут в пути погибнуть, заблудиться, быть остановленными Богом через ангела или посланными в обход, могут сами передумать и повернуть обратно, изменить свой маршрут. В этом случае предсказание беса не сбудется. Но чаще их прогнозы не сбываются потому, что они лгут. Бес может сорок раз сказать правду и помочь, чтобы в сорок первый раз солгать и навредить, да так, что вред от этого обмана перечеркнет всю пользу от предшествующей помощи. Необходимо помнить, что это духи злобы, они ненавидят не только Бога, но ненавидят и человека как Его любимое творение, их цель – овладевать людьми и мучить их, всячески вредить людям, поработить и уничтожить человеческий род. Об этом надо помнить особенно тогда, когда бес представляется справедливым, незаслуженно обиженным, мудрым, харизматичным, остроумным, трогательным, обаятельным, глубоким, тонким, галантным, добрым, просто милым и т.д. На самом деле он презирает вас, плюет на вас, вы для него тупое мясо, и не более того.
Отсюда правило: не верить ничему, что говорит бес, даже если он говорит правду.
Наконец, бес может просто хулиганить, что они, кстати сказать, очень любят (опять вспомним Мастера и Маргариту). Его самое любимое дело – испортить всю обедню. Отсюда – такое явление, как кликуши. Кликуша – это женщина, одержимая бесом или несколькими бесами, хулиганящими в церкви. Это может быть вполне приличная и набожная женщина, мать семейства, которая в жизни ведет себя совершенно адекватно, но стоит ей прийти на литургию, как она начинает хрюкать, лаять, куковать, выкрикивать ругательства, оскорблять священника, диакона, всех молящихся. На самом деле все это выделывает не она, а бес.
ПРИЧИНЫ ВСЕЛЕНИЯ БЕСА
Самые разные.
- греховность самого человека. Потворствуя своим страстям, впадая в грех, человек сближается с бесами, сам делает шаг навстречу им, и бесы удобно с ним соединяются;
- нечтение или небрежное чтение молитв, нехождение в церковь, непричащение, в том числе по уважительной причине. Например, описано, как бес вселился в женщину, которая не причащалась 6 недель;
- чистая случайность. Например, бес может попасть с пищей, водой. Отсюда рекомендация крестить все продукты, воду, читать молитвы перед едой. Может перескочить от другого человека вследствие неудачного экзорцизма или же просто так, если вдруг вы ему понравились больше, либо для перемены обстановки;
- бывает, что Бог по Своему милосердию специально попускает вселиться бесу, чтобы спасти душу человека через измождение тела, отвратить его от грехов, которые он мог бы совершить своей волей, если бы был свободен. Если человек смиренно принимает свое беснование, не ропщет на Бога, то душа его тем спасается.
- Бог попускает вселение беса в наказание за определенный грех (убийство, нарушение обета и т.д.). Это значит, что Бог любит этого человека, хочет его исправления, чтобы тот не попал в ад. Это может случиться, и часто случается, и после искреннего покаяния, в качестве епитимии. Боголюбивый человек, покаявшись в тяжком грехе, сам просит себе епитимии от Господа, чтобы страданием и смирением искупить грех и очистить душу.
- Бог попускает вселение беса во испытания своим верным и особо ценимым людям (как, например, св. Иову были попущены разнообразные мучения от сатаны). По этой причине бес может вселиться в святого подвижника, монаха-аскета (см., например, три Слова св. Иоанна Златоуста к Стагирию подвижнику, одержимому демоном http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/08.../contents.html)
ОТНОШЕНИЕ К ОДЕРЖИМОМУ
Таким образом, в пяти случаях из шести (условно говоря) человек не виноват в своей одержимости бесом. Он скорее жертва (а может быть, и любимец Божий) и заслуживает всяческого участия, сочувствия и поддержки. Это православная позиция, католики считают по-другому, отсюда их жестокое отношение к бесноватым, которых они отождествляли с ведьмами. В православных странах, а именно, в России одно время (при Петре Первом) преследовали кликуш, а до этого – тех, кто подозревался в наведении на них порчи. Но этим занимались светские власти, церковь же выступала против наказаний, поскольку это противоречит православному учению о духах, недвусмысленно выраженному в сочинениях святых Отцов.
ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ В ВАС ИЛИ В КОГО-ТО ИЗ ВАШИХ БЛИЗКИХ, ДРУЗЕЙ, ЗНАКОМЫХ ВСЕЛИЛСЯ БЕС
Терпеть.
Терпеть.
И еще раз терпеть.
Терпеть и утешать.
Не впадать в уныние, не смущаться, не падать духом. Бодрствовать и трезвиться, не поддаваться бесовским проискам. Стараться не обращать внимания на беса, игнорировать его слова, советы, предсказания, не верить ничему, что он говорит, даже если он говорит правду или что-то полезное. Не следовать его советам, т.к. они всегда коварны.
Человека, одержимого бесом, если он православен и благочестив, поддерживать морально, а при необходимости и материально. Ни в коем случае его не чуждаться, сострадать ему, развивая в себе добродетель милосердия, на его примере постигать превратности жизни человеческой и неисповедимость путей Господних. Если ему негде жить или он добровольно возложил на себя бремя скитания, предоставлять ему ночлег. Если же это к тому же человек святой, блаженный, сильный молитвенник и прозорливец, то можно и полезно к нему обращаться за молитвенной помощью, советом, духовным наставлением.
Сам одержимый бесом должен смиренно нести выпавший на его долю крест, ни в коем случае не роптать, не жаловаться, не унывать, т.к. это смертный грех. Радоваться, что ему Господь послал такую возможность укрепить свою веру и очиститься от грехов. Усиленно молиться, часто осенять себя крестным знамением, не грешить, соблюдать Заповеди, как можно чаще исповедоваться и причащаться.
Всем окружающим рекомендуется при общении с одержимым бесом или бесами осенять себя крестным знамением, читать молитвы – чтобы бес вдруг не перепрыгнул или еще как не навредил.
ЧЕГО ДЕЛАТЬ НЕ НАДО
Обращаться к экзорцистам.
"Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого" (Мф. 12,43-45).
Если человек не грешит, часто молится, исповедуется, причащается, то бесы против него бессильны (не считая святых подвижников, но это особая статья). Смотрите, как бес ничего не смогли сделать со св. Иустиной: http://mystudies.narod.ru/library/d/dim_rost/kyprian.htm
Если же человек этого не делает, то даже изгнанный бес легко вернется, или же вместо него вселится другой, возможно еще гораздо худший, поскольку бесы различаются по степени своей злобности, как и друих качеств, - есть более и менее злые.
К тому же, приходя к экзорцистам, куда приходит много бесноватых, можно вдобавок к своему набраться еще чужих бесов.
Далеко не всякий, кто берется изгонять бесов, действительно способен это делать. Бесы часто обманывают экзорцистов, делая вид, что уходят, на самом деле просто затаиваются на время. Бывают "экзорцисты" сами одержимые бесом и находящиеся у него в услужении, но не подозревающие об этом. Если же человек на самом деле может изгонять, то бесы ему за это жестоко мстят - мучают, избивают, устраивают поджоги и всякие неприятности, настраивают против него людей, насылают болезни, могут даже убить.
Ни в коем случае нельзя пытаться самостоятельно изгонять беса – сделаете только хуже.
После всего сказанного излишне предостерегать от обращения к католикам, которые вам предложат легко изгнать беса, не понимая истинной природы духов, а значит, и всех возможных последствий такого изгнания.
Диавол не знает того, что у нас в мыслях, потому что исключительно принадлежит сие... единой силе Божией, наедине сотворившей сердца наши; но по телесным движениям уловляет он душевные думы. Увидит ли, например, что иной пытливо смотрит и насыщает глаза чужими красотами? Воспользовавшись его устремлением, тотчас возбуждает такого человека или к прелюбодеянию, или к блуду. Увидит ли гневливого и раздражительного? Тотчас изощряет меч и устремляет на убийства. Увидит ли корыстолюбивого? Поощряет к разбою и неправедному приобретению. Увидит ли одолеваемого чревоугодием? Тотчас живо представляет ему страсти, порождаемые чревоугодием, и доставляет служащее к приведению намерения своего в действие. Ибо почему не всех вовлекает в одни и те же страсти? Потому что каждый сам избирает, один то, а другой иное, и одному нравится то, а другому иное. Итак, по телесным движениям диавол угадывает душевные слабости, и таким образом соплетает сети.
Исидор Пелусиот
Как железо делается неприкосновенным от проникновения его огнем, так частые молитвы мощнейшим делают ум на брань с врагом; почему бесы всеми силами и стараются леностью расслаблять нас на терпеливое пребывание в молитве, зная, что она к ним враждебна, и уму споборительна в брани.
Иоанн Карпафский
Когда диавол видит, что кто-нибудь не хочет согрешить, то он не столько неискусен в делании зла, чтобы стал внушать ему какие-либо явные грехи, и не говорит ему: иди, сотвори блуд или пойди, укради, ибо он знает, что мы этого не хотим, а он не считает нужным внушать нам то, чего мы не хотим, но находит в нас... одно пожелание или одно самооправдание, и тем под видом доброго вредит нам.
Авва Дорофей
Для сердца моего сколько сетей! Вижу сети грубые и сети тонкие. Которые из них назвать более опасными?.. Недоумеваю. Ловец искусен, - и кто ускользнет от сетей грубых, того он уловляет в сети тонкие. Конец ловитвы - один: погибель. Сети прикрыты всячески, с отличным искусством.
Игнатий Брянчанинов
Сколько мириад злых бесов, и сколь бесчисленны виды козней их! Они и после того как увидели, что мы, пришедши в познание своих страстей и своего посрамления, стараемся уже избегать злых дел, на которые они нас наводят, и уха своего не склоняем к злым советам, которые они нам внушают, - не отстали, но приступили к делу с отчаянным усилием, зная, что участь их уже окончательно решена и что наследие их есть ад, за их крайнюю злобу и отвращение <от Бога>. Да откроет Господь очи сердец ваших, чтоб вы видели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла причиняют они нам каждый день, - и да дарует вам сердце бодренное и дух рассуждения, чтоб вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную, остерегаясь зависти демонов во всякое время и их злых советов, их скрытых козней и прикровенной злобы, их обманчивой лжи и помышлений хульных, их тонких внушений, которые влагают они каждый день в сердце, гнева и клеветы, на которые подущают они нас, чтоб мы друг на друга клеветали, себя самих только оправдывая, других же осуждая, чтоб злословили друг друга или, сладким говоря языком, скрывали в сердцах наших горечь, чтоб осуждали внешность ближнего, внутри самих себя имея хищника, чтоб спорили между собою и шли наперекор друг другу в желании поставить на своем и показаться честнейшими. Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает <сочувствует> тому, что в него влагаемо бывает от врагов, и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу. Тело такого наполнится постыдными срамотами, - ибо кто таков, тем овладевают страсти демонские, которых он не отгоняет от себя. Демоны не суть видимые тела; но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные, ибо, принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов и явными их делаем в теле.
Антоний Великий
Страшные явления бывают иногда в кельях иноков. У нас живут в отдельных кельях, но обязательно не менее двух человек в отдельном помещении, это для того, чтобы в случае каких-либо бесовских наваждений можно было постучать в келью соседа и попросить помощи.
Был у нас флигелек, где жил один монах, но теперь там не позволяют жить одному. С ним однажды был такой случай. После вечернего правила инок увидел, что в его келье сидит какой-то человек, уже преклонных лет, и говорит ему:
Что ты здесь только небо коптишь! Вернись к своим прежним занятиям, ты там принесешь гораздо больше пользы и, получая хорошее содержание, будешь жить в свое удовольствие.
Но как отсюда уйти? Двери скита хорошо заперты.
Ты об этом не беспокойся, только пожелай, и я мгновенно перенесу тебя. У ворот уже стоит тройка.
Но кто же ты? Верно, демон?
Да.
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного! – воскликнул пришедший в ужас инок, и злой дух исчез.
Было около двенадцати часов ночи, когда инок прибежал к батюшке о. Амвросию и рассказал ему о случившемся.
Да, страшное видение ты имел, – сказал старец, – у тебя был восьмилегионный бес, и кому он является, почти всегда того убивает.
Как же я-то спасся?
Господь известил меня, что ты в опасности, – ответил о. Амвросий, – и я встал на молитву, и тебе Господь напомнил о страшном и славном имени Своем, которого трепещут адские силы.
Да, страшные вещи бывают у нас иногда, но в монастыре легче победить диавола, в миру же несравненно труднее, и восьмилегионный бес, явившись, убивает. А является он людям, которые еще не начали жить, но только думают об исправлении жизни.
Варсонофий Оптинский (Плиханков)
Диавол ничего не может произвести для нашей погибели: ни произволения противного, ни изнеможения, ни неведения непроизвольного, ни отнюдь чего-либо иного к принуждению человека, а влагает только напоминание зла.
Петр Дамаскин
Диавол, как дух невещественный, со времени Адамова преступления заповеди Божией возымел некую власть и дерзость действовать на естество человеческое, и сделался очень опытным в воевании против людей, ибо люди, им боримые, умирая, преходят род за родом, а он все живет и живет один и тот же вот уже шесть тысяч шестьсот и более лет, и навык. Он всегда есть скрытный враг людей, всегда злокознствует и брани воздвигает против них, и особенно против тех из них, которые теперь рождаются, потому что теперешние не только не имеют никакой опытности в борьбе с диаволом, но совсем и понятия не имеют о брани диавольской и об искусности в ней диавола. Почему и когда явно он биет их, они того не видят, и когда скрытно их устреляет, не чувствуют; он является ангелом света, а покрывает их тьмою. Так сделался он... очень искусным в борьбе с человеком. Конец же и цель, для которой ведет он сию брань с человеком, велика и страшна. Вначале отделив и отдалив род человеческий от Бога, он теперь всячески напрягается и хлопочет о том, чтоб не допустить его опять возвратиться к Богу, но всегда удерживать в отдалении от Него. И если случится кому воззвану быть Иисусом Христом и возвратиться к Богу, он, искусный и многоопытный в делании зла, всячески старается опять отдалить его от Бога. По этой-то причине диавол сделался многоискусен в воевании с людьми и воюет с ними пятью кознями: еллинством, иудейством, ересями, противоправославным образом жизни и <неразумными> подвигами добрых деланий. Еллинством прельщает людей, любящих так называемую внешнюю мудрость; иудейством прельщает евреев, убеждая их думать, будто они добре веруют, так как чтут Единого Бога, чем прельщает он также и агарян; ересями прельщает суемудрых богочтецов, удаляя их от православия; православных удаляет от Бога худыми делами и жизнью противною православию, именно: сребролюбием, сластолюбием, славолюбием; опять и подвигами добрых дел и самоохотными лишениями самоумерщвления ввергает он подвижников в гордость, которая есть корень всякого зла, равно как в пристрастие к славе и чести людской. Этою прелестью гордыни, которая есть всех добродетелей истребительница, превращает он и в пропасть низвергает души бедных подвижников, живущих в преподобии и правде, и некоторых из них уговаривает показывать ревность Божию не по разуму и строгость жизни нерассудительную. Чрез это он делает их тиранами самих себя, и они мучат себя всякими лишениями и злостраданиями, да славимы будут от человек: что достойно крайних слез, потому что они лишаются за то и настоящих и будущих благ. Пагубность, которой подвергаются все другие люди, о коих мы сказали, ничто в сравнении с потерями, какие несут сии люди. Вот как велика и несравненна наша бедственность! Почему надлежит нам всячески изыскивать, каким бы способом могли мы избежать наветов диавола. Но никаким способом не можем мы избавиться от него, кроме как если прибегнем к Богочеловеку Иисусу Христу, со всем смирением души и крайним сокрушением сердца. Тогда Христос Сам будет воевать за нас чрез нас, и мы успокоимся: ибо противостояние и преодолевание этого врага нашего никаким другим способом не бывает, как только единым Христом Господом.
Симеон Новый Богослов
Диавол, как враг мира, ненавистник согласия и отец злобы, сколько радуется и торжествует, когда мы предаемся гневу, ссоримся и нападаем друг на друга, столько же скорбит и печалится, когда мы сохраняем мир и согласие и обуздываем гнев.
Иоанн Златоуст
Молясь, восплачем от глубины сердца, чтобы прогнать врага нашего в глубину пещи геенской. Ведь когда ты стенаешь, он подвергается ударам; когда ты ударяешь себя в грудь, он получает раны; когда ты принимаешь удары, он подвергается казни.
Иоанн Златоуст
Тебя ударил кто-нибудь - имей зло против диавола и никогда не прекращай вражды с ним. Если и не ударил - и в таком случае злобствуй против диавола за то, что он восстал против твоего Владыки, оскорбил Его, а также за то, что вредит братьям твоим и воюет на них. Всегда будь врагом, всегда гневным, всегда непримиримым с ним. От этого он сделается смиренным, неопасным, таким, что его можно будет одолеть. Если мы сильно разъяримся против него, он не будет нам страшен. А когда станем благосклонны, тогда он сделается жестоким, - не так <мы должны обращаться с ним>, как с нашими братьями. Он враг и гонитель жизни и спасения нашего и своего собственного. Если он не любит самого себя, то как может любить нас? Итак, ополчимся и повергнем его, имея союзником великого Господа Иисуса Христа, Который возможет соделать и нас неуловимыми для его сетей и удостоить вечных благ...
Иоанн Златоуст
Когда диавол держит кого в рабстве греху, то преимущественно заботится о том, чтоб все более и более омрачать его духовным ослеплением, отгоняя от него всякий добрый помысл, могущий привести его в сознание пагубности своей жизни. И не только добрые отгоняет от него помыслы, которые могли бы подвигнуть его на покаяние и обратить на путь добродетели, но вместо их влагает помыслы злые и развращенные, и тут же подстроивает подручные поводы к обычному ему греху и увлекает его часто падать в него или в другие более тяжкие грехи. От этого бедный грешник делается все более и более омраченным и ослепленным. Ослепление это укореняет в нем навык и непрестающий позыв все грешить и грешить, так что он, несчастный, влекомый от дела греховного к большему ослеплению и от ослепления в большие грехи, кружится как в водовороте, и прокружится так всю свою жизнь до самой смерти, если не привнидет особенная Божия благодать во спасение ему.
Кто находится в таком бедственном состоянии, тому, если он пожелает от сего избавиться, надлежит немедля, как только придет ему благое помышление, или, лучше сказать, внушение, зовущее его из тьмы во свет и от греха к добродетели, тотчас принять его со всем вниманием и желанием; тотчас усердно приступить и к делу, взывая из глубины сердца к щедрому Подателю всякого блага: «Помоги мне, Господи Боже мой, скоро помоги, и не оставляй меня более в этой тьме греховной». Пусть не знает утомления, взывая таким или иным каким словом; но вместе с тем да взыщет и земной помощи, обратясь к знающим дело за советом и руководством, как бы успешнее освободиться от томящих его вражеских уз рабства греховного. Если этого невозможно сделать тотчас, пусть исполнит это, как только откроется возможность, не переставая прибегать к распеншемуся за нас Господу Иисусу и к Пречистой Матери Его, Богородице Приснодеве, благоутробно смилостивиться над ним и не лишить его скорой подобающей помощи. Да ведает он, что в этом неотлагании дела и скорой готовности последовать доброму внушению - его победа и преодоление врага.
Проповедь
Уроки святости:
искусство войны с демонамиВо имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Сегодня, в воскресный день, Святая Церковь предложила нам Евангелие от Матфея, в котором повествуется об изгнании беса из одного отрока Господом нашим и Спасителем Иисусом Христом.
Это известное вам, надеюсь, повествование можно приложить к внутреннему человеку, если рассматривать конкретное историческое событие как образ для внутреннего делания.
Мф.17:
14 «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени,
15 сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду»Человек некий это наше естество, которое осознало нужду в единственно способном исцелить нас Господе. Оно смиряется от обстоятельств, преклоняет колена пред Богом и смиренно умоляет об исцелении отрока, которым является наш беснующийся, тяжко страдающий дух, ибо он «часто бросается в огонь и часто в воду» . Огонь это образ страстей, а вода одолевающие нас во множестве греховные помыслы. Демон загоняет нас либо в обилие греховных мыслей, которые уносят нас как поток воды и мучают, либо в огонь разжения какой-либо конкретной страсти. Он пытается погубить нас тем либо иным способом.
Если мы усвоим это сейчас, то поймём и дальнейшее повествование: « 16 я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его» . То есть человек этот приводил своего страдающего от беса отрока к ученикам Христовым скажем, в храм к священникам или к другим христианам в надежде получить исцеление. Почему же ничего не получалось? Потому что человек пытался через внешние действия получить внутреннее исцеление, что невозможно.
« 17 Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда» . Исцеление нашего духа может быть произведено только в присутствии Господа и только Им Самим. Нужно было привести отрока именно туда, где реально находился Христос. И мы должны пригласить Господа к себе, чтобы Он исцелил нас. Ничто другое не поможет нам избавиться от бесовского воздействия. Именно отстранённость от Господа является основной причиной неверности и развращённости.
« 18 И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час» . Вот что производит личное присутствие или участие Господа Иисуса Христа, Сына Божия бесы подчиняются Ему и выходят, после чего исцеляется дух наш. Как же мы можем привлечь Господа Иисуса к нашему бедствующему духу? Только непрестанным, покаянным, смиренным призыванием Его имени.
« 19 Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?» . Этот вопрос интересовал учеников Господа, ведь они же изгоняли других бесов им дана была такая власть. Поэтому возникло недоумение и встал вопрос почему же им не удалось изгнать беса из этого конкретного отрока. Они не понимали ещё, что отрок этот служит прообразом нашего внутреннего состояния, нашего повреждённого и беснующегося духа, а не просто представляет собой очередной случай телесного беснования.
Господь, вразумляя их, отвечает: « 20 … по неверию вашему;…» , т.е. ученики Господа не смогли сделать это по своему неверию. Конечно же Господь говорит здесь не об отсутствии веры у Апостолов в то, что Он Всемогущий Бог. Естественно, они верили в это, более того, получили от Господа власть и силу бесов изгонять. Не об этом неверии здесь речь.
« 20 … ибо истинно говорю вам: продолжает Он если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;» . Вот о какой вере говорит Господь не головной, не догматической, и даже не полученной из конкретного наблюдения или личного опыта, но глубоко духовной, внутренней вере вере, происходящей от Божественного просвещения, от Божественного воздействия на человека, от великого дара ведения, благодаря которому человек опытно узнаёт силу Бога и то, как можно ею распоряжаться. Нет ничего невозможного для такого человека. По воле Божией он может творить всё, находясь в живом, реальном соединении с Богом, настолько неразрывном, что чего возжелает такой человек того хочет Бог, и что Бог возжелает начинает хотеть тот человек. Это великая совершенная вера, которую уже нельзя отделить от практического действия. И слово такого человека уже нельзя отделить от дела. Как слово, сказанное Богом немедленно становится делом, так и у человека, соединённого с Богом такой духовной верой, слова от дел неотделимы.
И завершает Господь Своё поучение и объяснение фразой: « 21 этот же род изгоняется только молитвою и постом» . Слова эти как раз и подчёркивают, что речь шла не просто о головной догматической вере, а об особого рода практике изгнания того вида демонов, которые держат наш дух в мёртвом, недееспособном состоянии.
В этих же словах указан единственный способ избавления от этого беса внутри нас. Нам не поможет никто из людей: ни Апостолы Христовы, ни епископы, ни священники, ни старцы, ни святые, чтобы изгнать его. В каком смысле не помогут? В самом прямом: по их слову или молитве бес не выйдет из духа нашего. Из тела страдающего человека они могут изгнать беса, из духа нет. Без нашего участия, без нашего собственного труда, усилий, скорбей, без нашего покаяния это невозможно. Только постом и молитвой изгоняется бес из духа нашего. Под постом, конечно же, должно разуметь не только воздержание от определённых видов пищи, а прежде всего, наше сердечное сокрушение. Пост для ума это очищение помыслов, а для сердца сокрушение и плач то единственное чувство, которое Бог только и принимает от кающегося человека. Именно о таком посте говорит Господь.
Прочитав это место из Святого Евангелия, приходится делать очень печальный для христиан нашего времени вывод. К сожалению, подавляющее большинство современных верующих во Христа людей или тех, кто считает себя таковыми, вспоминают о бесах только столкнувшись со страшными последствиями их деятельности, когда кто-то из близких уже реально беснуется, например, либо, видя их изображения на картинках или читая о них в Евангелии. И даже это воспоминание является поверхностным, отстранённым, не проникающим внутрь человека, будто это что-то внешнее, его самого не касающееся. Подавляющее большинство современных христиан живут как в реальном Богозабвении, так и в забвении факта действительного присутствия бесов. Закрыл человек книгу, отвернул глаза от картинки и забыл о существовании врагов рода человеческого. Прошёл случай беснования с кем-либо из его близких, который первоначально произвёл на него такое впечатление, что он молиться даже стал по-другому и всё: человек тут же угасает и опять начинает несерьёзно относится к одному из важнейших факторов, влияющих на нашу духовную жизнь и дело нашего спасения.
А промыслом Божиим и обстоятельствами, сложившимися после грехопадения, мы поставлены в такое положение, что демоны являются неотъемлемой частью нашей жизни. Независимо от того верим мы в это или нет, понимаем или нет, знаем об их существовании или нет, они присутствуют в нашей жизни, воздействуя на неё самым злобным, погибельным, богоненавистническим способом. И великое их достижение состоит в том, что бесы уверили многих людей в своём полном отсутствии, это, мол, только аллегория, а не реальность, а на тех, которые по вере своей признают их бытие, наводят сонное забвение это, мол, когда-то бесы свирепствовали, а сейчас, когда люди уверовали, они не имеют к ним никакого отношения. Этому способствует, в том числе, множество еретических мнений, учений, которые распространены сейчас среди людей, именующих себя христианами.
Например, все придерживающиеся протестантского убеждения, что каждый уверовавший уже спасён, никак не могут всерьёз относиться к бытию бесов, их реальному присутствию и воздействию на нас с целью погубления наших душ. Сама ложная установка (раз уверовал уже спасён) не располагает считаться с бесами и принимать их в расчёт. Это погибельнейшее заблуждение.
Cреди именующих себя православными христианами, которые, по вере Церкви признают бытие бесов, распространена другая ложная установка: попал в какую-то церковную структуру ты уже спасён только потому, что пребываешь в ней, выполняешь предписания, ходишь в храм, где есть священноначалие, которое там за тебя молится, всё в порядке. Опять-таки, такой человек теоретически знает о бесах, читает даже жития святых, как те с бесами боролись, но он никак эти знания реально не прилагает к себе, к своей жизни, пока не произойдёт явное бесовское наваждение или нападение. Тогда человек вспоминает о прочитанном и бежит за одноразовой помощью. Как только наваждение проходит, человек опять забывается и начинает жить привычной жизнью, не думая о демоническом присутствии. И это является одним из важнейших факторов погубления современных христиан они неправильно ведут себя в отношении демонов.
Мы должны чётко и ясно уяснить для себя, что с момента рождения мы вступаем в мир, наполненный злыми духами, которые не нуждаются ни в пищи, ни в питии, ни во сне, ни в отдохновении, единственным намерением которых является погубление как можно большего числа людей. Они только тем и занимаются, что строят планы и принимают все меры, какие только им будут попущены Богом, чтобы погубить каждого рождённого человека, независимо от его поведения, мнения, желания, верований и т.д. На каждого они находят свой метод воздействия: неверующего держат в его неверии, прелестника в его прелести, еретика в его ереси, верующего пытаются запутать и обмануть, создавая видимость полезности его действий и применяя все меры к тому, чтобы человек тот не следовал воле Божией: чтобы не той мерой, не тем весом или не вовремя выполнял он свои делания. У бесов множество оружий, средств и методов борьбы с нами.
Мы же не внимаем учению Святых Отцов о том, что должно вести конкретную каждодневную, ежечасную, ежеминутную борьбу с этими злыми духами. Мы призваны к войне с бесами. Из купели Крещения мы выходим не просто членами Церкви, а воинами Христовыми. В таинстве Крещения этот факт особенным образом подчёркивается. Кто такой воин? Это человек, ставший членом воинства, противостоящего другому воинству. С кем же воюет христианин? С демонами и с греховными страстями.
По учению Святых Отцов страсти суть те же демоны. Мы понимаем, что за каждой греховной страстью стоит демон, который держит нас, будучи связан с нами через неё. Именно через страсти бесы, прежде всего, оказывают своё воздействие на нас. Греховные страсти насаждаются в нас через греховные помыслы, когда мы не контролируем свой ум.
Человек принимает помысел однажды, затем второй раз, третий и в нём начинает насаждаться страсть. После безконтрольного принятия греховных помыслов одного страстного направления в человеке образуется страстный навык, страсть, которая становится уже тираном, поскольку человек попадает в полную зависимость от неё. И демоны потом через эту страсть или через несколько страстей крепко держат человека в своих погибельных объятиях, в плену, в рабстве у себя. В таком бедственном положении мы рождаемся.
Господь, Который пришёл на землю, чтобы разрушить дела дьявола, прежде всего, избавляет нас от прелести, т.е. ложного видения себя, которое не позволяет нам познать своё бедственное состояние. Он объясняет нам кем мы являемся, для чего пришли в этот мир и в каких условиях находимся. Господь Сам изгонял бесов и дал власть Апостолам изгонять их это был Его первый духовный дар, в котором больше всего мы нуждаемся, учитывая наши условия и обстоятельства.
Поэтому и первым признаком истинно верующего человека Господь назвал изгнание бесов, прежде всего, из себя: «Именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16,17) . Это первое, что должен сделать человек, действительно уверовавший в Господа.
Изгнавший бесов человек вступает в постоянную войну с ними, ибо демоны ему это не простят, не оставят его в покое. Мы знаем, что они приходили к Безгрешному, Святому Господу, искушая Его в течение жизни. Сам сатана искушал Его и в пустыне, и в Гефсиманском саду, и при Крестных страданиях. Мы знаем слова Господа: « ... идёт князь мира сего т.е. сатана, и во Мне не имеет ничего» (Ин.14,30) . Господь победил его. Дивным смирением Он победил сатану и всех бесов его. И этим, как Первенец, показал нам, последователям Его, что мы должны сделать.
И, читая Священное Писание, мы нигде не встретим такого указания, что уверовавшие во Христа, ходящие в храм, поющие церковные песнопения, постящиеся люди наследуют Царство Небесное, поскольку уже спасены, уже с Богом. Нет! Вышеперечисленные это необходимые условия, но недостаточные.
А что же является самым главным условием наследования жизни вечной, примирения, соединения с Богом и получения от Него обетований и великих даров? Писание прямо указывает победа над злыми духами и греховными страстями: «Побеждающему дам сесть рядом со Мной» (Отк.3,21) , «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон» (Отк.3,13) . Поэтому важно не просто вступить в войну с демонами и стать одним из воинов Христовых, но выиграть свою личную битву, победить в личной войне с духами злобы и греховными страстями.
И война эта продолжается постоянно, в течение всей нашей земной жизни, в особенности с момента рождения в купели Крещения, когда мы плюём на сатану, дуем на него, отрекаемся от него и этим объявляем ему войну. Естественно, он этого не забудет. Поэтому после объявления войны, конечно же если мы не забыли, что обещали в купели Крещения, мы должны вступить в неё.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Войди в сердце своё и сотвори брань с древним змеем, призывая имя Иисуса Христа». Поэтому моление Иисусовой молитвой, призывание имени Господа нашего, является не просто каким-то внешним отстранённым деланием, а одним из видов самой решающей битвы внутри себя.
Почему так важно призывать имя Спасителя и Бога нашего Иисуса Христа? Потому что люди, желающие спастись и считающие себя верующими, церковными, должны понимать, что их победа зависит не только от их собственного желания, усилий и подвига, но, прежде всего, от Бога Иисуса Христа и Его помощи. Без Божественной помощи мы не можем вообще ничего делать, а, тем более, вступить в битву со злыми духами и победить их и греховные страсти, через которые демоны на нас воздействуют.
Поэтому христианин должен всегда заботиться о присутствии Божьей помощи. Он должен призывать её постоянно ежедневно и даже ежечасно. И помощь эта должна проситься именно для борьбы против духов злобы поднебесных. «Наша брань говорит Апостол Павел не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6,12) . Вот с кем наша брань! И в этой брани мы, если нет помощи Божьей и покровительства святых Ангелов, заведомо проиграем. Потому что мы обложены тяжёлой плотью, которая нуждается во многих вещах: в пище, в питие, во сне, в отдохновении, в лечении и т.д. Мало того, что плоть сама по себе уступает лёгкости этих злых духов, так она ещё отягчена и всеми скорбными последствиями грехопадения, что не способствует обретению не только преимущества, но даже равенства в борьбе с духами злобы. Мы одержим сокрушительное поражение в битве даже с одним самым младшим из бесов, если не будет с нами Божьей помощи.
Поэтому, человек, серьёзно относящийся к своему спасению, должен проявлять это ежедневно в своей жизни и взывать в своих молитвах к Богу, к святым Ангелам, к святым людям о помощи именно против коварства демонов, против их ухищрений и нападок. Должна быть постоянная молитва для защиты от злых духов, входящая в наше утреннее и вечернее правило.
Теперь мы понимаем почему Святая Церковь благословляет призывать Ангела-хранителя. Ведь если он нам дарован, зачем просить: «Ангела мирна, верна хранителя, наставника душ и телес наших, даруй нам, Господи»? За каждым Богослужением мы просим об этом, кроме того, ещё утром и вечером обращаемся к Ангелу-хранителю.
Мы понимаем теперь, что это не формальное установление, а насущная необходимость для фронтовых, боевых условий. Осознание своей ничтожности, неспособности сопротивляться бесовскому воздействию приводит к истинному смирению. Из этого состояния человек говорит: «Я немощен. Господи! Помоги, защити меня от духов злобы я не могу им противостоять. Пошли мне Ангела, верного наставника, который бы хранил бы меня». От кого? Прежде всего, от злых духов и всяческих их воздействий, напастей, коварств.
Затем и к Самому Богу обращаемся: «Господи! И Ты храни меня в путях моих!». Но чаще всего Господь сохраняет нас через Ангелов и только в особых случаях непосредственно участвует в защите от демонов и их напастей.
Это важнейшее делание для христианина, члена Церкви Христовой. Находясь на войне, мы должны дать трезвую, реальную оценку происходящему, а также собственным силам. Если сами по себе мы слабы, немощны, то должны компенсировать это молитвой, привлекая, тем самым, на свою сторону Того, Кто гораздо сильнее нашего противника только тогда мы можем рассчитывать на победу. Более того, если будут успехи в этой войне, то мы будем уже не себе их приписывать, а Божьей помощи и покровительству святых Ангелов, понимая, что без помощи свыше мы бы никогда не одержали победу даже в самой небольшой локальной битве.
Для того, чтобы преуспеть в войне с духами злобы, нам необходимо очень хорошо изучить своего врага. Мы должны знать методы, которые он против нас используют, стратегию, тактику, все способы бесовского воздействия. Потому что, воюя с противником, которого не знаем, мы заведомо проиграем. Демоны имеют то преимущество, что они для нас, для нашего обыденного состояния невидимы и неуловимы.
Представьте себе такую ситуацию: выходят на состязание в единоборстве два борца, один из которых видимый, а другой безтелесный невидимый дух, который, к тому же, несравненно сильнее видимого противника. И вот они выходят один на один. Каков будет результат? Очевидно, что в таком единоборстве демон мгновенно победил бы любого самого сильного человека.
Само естество демонов даёт им преимущество. Они легко подвижные духи злые, тёмные, но легко подвижные. Они невидимы обыкновенному нашему взору. Поэтому, прежде всего, мы должны прозреть, получить духовное зрение. Мы должны научиться их видеть. Способ видения демонов один тот, о котором пишут Святые Отцы, вести внимательную жизнь, наблюдать за своим умом, за помыслами. Ибо демоны, прежде всего и чаще всего, действуют через наши греховные помыслы и ощущения, которые они всевают в наше сердце, оказывая тонкое воздействие на наши нервы и кровь. И если мы научимся отслеживать эти воздействия, то через них будем наблюдать и демонов. Нам не нужно их видеть визуально. Они мерзкие, отвратительные, гнусные кроме ужаса или погибели это видение ничего нам не даст. А вот духовно их видеть очень важно для нас: как они к нам подходят, воздействуют на нас, устреляют нас, втягивают в грех. Нам необходимо это отслеживать, потому что именно здесь мы должны одержать победу.
И поэтому Господь сказал: «Царство Небесное нудится, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11,12) . Что Он назвал «Царством Небесным»? Благодать Духа Святаго, которую, хоть это и дар Божий, мы не просто так получаем, а лишь употребляя усилие. Но между этим даром Божиим и нами стоит целое воинство злых духов. Всё небо занято полками демонов. И чтобы душа по смерти после разлучения с телом попала в Царство Небесное, она должна пройти так называемые воздушные мытарства, на которых всё это воинство истязает душу за грехи, соделанные в земной жизни. И это прохождение реального неба, которое отделяет землю от Царства Небесного, является одновременно и образом нашего внутреннего достижения Царства Божия в виде благодати Духа Святаго.
Между каждым из нас, уверовавшим и желающим спастись, и Царством Небесным, т.е. реальным достижением благодати Духа Святаго, находится то же самое полчище, которое потом, по смерти, будет уже в пространстве стоять. Сейчас оно стоит духовно, но точно так же воюет с нами, чтобы не допустить к соединению с Духом Святым, к полноте Царства, которое в нас может раскрыться. Ибо тогда бесам не будет места в нас и они проиграют. Поэтому наша задача уже здесь, на земле, ещё до прохождения мытарств вступить в эту битву и победить в ней. Тогда по смерти нам нечего будет бояться. Мы, как победители, будем увенчаны и пройдём беспрепятственно.
В этой битве решается судьба и вечная участь каждого из нас. Поэтому, если мы хотим реально победить бесов, то должны принимать меры призывать на помощь Бога, осознанно молиться Ангелу-хранителю, с пониманием, почему мы это делаем. И всегда, а особенно во время бесовских напастей, упреждать молитвой козни демонов, которые будут пытаться ввергнуть нас в прелесть, в ересь, в заблуждение или в любое страстное движение, чтобы уклонить от воли Божией, лишить нас мира, привести ко вражде по отношению к ближнему или к Богу и, таким образом, лишить нас Его помощи. Таким образом вся наша борьба сводится к тому, чтобы не лишиться помощи Божией. Потому что демоны знают, что самое главное отсечь от нас Его помощь. Тогда они несомненно победят и смогут сделать с нами всё, что им только будет попущено Богом. Когда Бог лишает нас Своей помощи, Он как бы оставляет нас один на один с демонами, битву с которыми мы заведомо проиграем и погибнем.
Поэтому так важно постоянно подвизаться о помощи Бога и Его присутствии с нами. Это приводит нас к необходимости стяжания смирения. Ибо только смиренный, богобоязненный, кающийся, осознающий и свою греховность, и своё ничтожество, и великую силу противостоящих духов злобы, смиренноходящий пред Богом человек, который стяжал страх Божий, что и есть выражение смирения пред Ним, может рассчитывать на Божию помощь. Именно из осознания своего ничтожества с одной стороны и силы духов злобы с другой, рождается смирение и благоговейный страх пред Богом: «Господи, если только Ты отнимешь Свою помощь всё, меня разтерзают». Должна быть постоянная, каждодневная память о присутствии бесов и о том, что мы находимся на войне. Забыли значит проиграли тот день или то время, пока мы были в беспамятстве. И опять-таки, необходимо тщательное изучение врага лютых духов злобы.
Каким образом мы должны изучать своего врага? Во-первых, теоретически, по письменным источникам, оставленных для нас Святыми Отцами Церкви, которые выиграли эту войну у духов злобы. Они оставили после себя очень много свидетельств об этой невидимой духовной брани. Они донесли до нас указания о том, как научиться видеть, различать врага, какие он использует методики против нас, какие нам применять средства в этой войне, как воевать и побеждать.
Но вы прекрасно понимаете, что одной теоретической подготовки недостаточно. Сколько ни читай книг, скажем, о боевых действиях в обычных наших современных условиях, сколько ни смотри картинок и фильмов о войне это, конечно, может послужить источником информации, но не даст реальной подготовки к непосредственному вступлению с оружием в руках в битву и победе в ней.
Поэтому теоретическое усвоение это необходимая база, от которой мы должны отталкиваться в своей каждодневной практической деятельности. Но нам нужно самим вступить в эту битву, вести её, стяжевая опыт борьбы с духами злобы в своей повседневной жизни.
Господь милостиво и очень премудро вводит нас в эту войну. Он не попускает испытаний сверх наших сил, иначе первый встречный бес сразу же растерзал бы нас. Он учитывает все наши немощи, наше неведение, нашу неспособность вести самостоятельные боевые действия. Всё, что у нас есть это желание спастись и вера, которая движет нами, и Господь, кладя нашу веру в основание нашего же спасения, начинает нас образовывать. Тогда мы понимаем слова из Псалтири: «Благословен Господь, твердыня моя, научающий руки мои битве и персты мои брани» (Пс.143,1) , «Бог... научает руки мои брани, и мышцы мои сокрушают медный лук» (Пс. 17,35) . Как понимать слова « ... научающий... персты мои брани» ? Это значит, что Господь подготавливает нас к духовному бою, научая всем тонкостям искусства владения духовным мечом. И как в обычных битвах, во множестве происходивших на земле, от действий пальцев зависело очень многое правильное владение копьём или луком со стрелами, например, так и в духовной битве есть много тонкостей, которым Бог научает нас. Он всегда будет нам помогать.
Изучая Святых Отцов и применяя их учение в своей жизни, мы будем наблюдать как эта теория работает в нашей ежедневной практике. Вначале мы будем часто проигрывать. Но каждое падение, каждый проигрыш, каждое преткновение будет служить нам источником назидания и получения драгоценнейшего опыта.
Господь, научая нас, будет постоянно попускать смиряющие действия от демонов, которые будут нас повергать, вызывая недоумение и пытаясь довести нас до отчаяния. Но мы никогда не должны отчаиваться! Вступив в эту битву и ведя её, мы постоянно взираем и уповаем не на себя, а на того, Кто с нами на Великого, Всемогущего Бога, Который обязательно победит. Лишь бы мы от Него не отпали, лишь бы мы не расстались с Ним и не изгнали Его своими не Богоугодными действиями. Если мы, находясь в покаянии, будем всё время приближаться к Богу и быть с Ним или Его приближать к себе, чтобы Он пребывал в нас, то, конечно же, победа будет за Богом Он дарует нам её.
Очень важно учиться на практике искусству войны с демонами в каждом конкретном случае. Мы должны понимать, что всякий пришедший к нам человек, постучавшийся в двери, позвонивший или встретившийся нам на улице это не просто случайное явление, но элемент нашей войны. Это проверка, испытание, искушение, как мы отнесёмся к нему, каким образом вступим в общение, что произойдёт. За развитием событий наблюдает Господь со святыми Ангелами, но за этим же наблюдают и демоны. И каждая из противоборствующих сил, со своей стороны, пытается нас привлечь либо к Богоугодному действию, либо наоборот, выставить нас врагами Божиими и презрителями Его заповедей. Если скорбное обстоятельство приходит это тоже фрагмент невидимой битвы, потому что от нашего отношения к нему зависит исход. Мы победим в маленьком этом эпизоде, если отношение к нему будет Богоугодным, или проиграем, сдадим позиции, понесём урон и, может быть, только милостью Божией, вынесем опыт для последующих сражений.
Поэтому мы должны помнить, что всякое с нами случающееся событие обязательно внимательным образом разсматривается демонами. За всяким человеком стоит демон, следящий за каждым его действием. За всякой страстью, за каждым помыслом стоит демон. Он обязательно примешивается к каждому нашему действию, не только к явно греховному и не Богоугодному, но и к каждой попытке благочестивого действия. Он либо пытается отвести от Богоугодного, спасительного, либо, если видит, что не успевает в этом, то, хотя бы, по ходу действия извратить его, чтобы оно потеряло своё значение и ценность и, по возможности, превратилось в противоположное в не Богоугодное. Если и это не удаётся, он пытается сделать его не Богоугодным через несвоевременность либо неправильный выбор меры или веса. Мы знаем, что для каждого человека есть своё ограничение в поднятии тяжестей. И бес знает эти ограничения в духовной сфере и пытается внушить человеку, что он может понести большее. Когда же человек по внушению демона берёт на себя сверх меры, хоть и благого, как пост, число поклонов и т.д., то этим он помогает бесу достичь погибельной цели, потому что человек заведомо обречён на поражение, поднимая вес, превышающий его возможности. Бесы знают это. Поэтому они очень лукаво и хитро поступают в ситуациях, когда нельзя человека ввести в явный грех, уловляя его на этих казалось бы деталях, тонкостях: «молись-молись, только не вовремя и не той мерой». И всё человек проигрывает.
Существует огромное количество хитростей и тонкостей, которые сразу-то и постичь невозможно, не то что усвоить и правильно употребить в борьбе с демонами. Они лживые, лукавые, лицемерные, клеветнические духи, которые пользуются этим арсеналом постоянно лгут, обманывают, клевещут на всех, даже на Бога, выдавая Его нам суровым, требовательным Судьёй, Который никогда, сколько бы мы не подвизались, нас не услышит, не помилует; поэтому нужно насладиться хоть этой жизнью, раз Блаженной Вечности нам всё равно не достигнуть. Если им не удаётся поймать человека на эти уловки и тот всё равно занимается своим спасением, тогда они начинают тешить его тщеславие, ублажая похвалами: «О, молодец! Смотри как пошёл! В наши времена!!! Да никто сейчас так не подвизается ты вообще всех превзошёл!». Человек попадается на эту удочку и тут же теряет всё. В бесовском арсенале есть множество различных средств. И мы должны их все по каждой страсти изучить, чтобы знать какими способами они воздействуют конкретно на нас. Тогда мы сможем реально противостоять им.
Если мы будем вслепую, ничего не понимая и не зная, бороться как же мы сможем победить? Даже в обыденной битве противников, располагающих приблизительно равными силами, употребляется либо хитрость, либо особое мужество, чтобы натиском пробить брешь в стане врага и преодолеть его. А если мы закроем глаза, бросим оружие и, вслепую, будем сражаться как же мы можем рассчитывать на победу?
Поэтому посмотрите на свою духовную жизнь. Зрячи ли мы? Вооружены ли мы? Имеем ли мы сильнейшее оружие имени Божия и другие вспомоществующие средства? Не зря Апостол Павел часто сравнивает делание молитвы с воинской службой: « ... возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6,16-17) .
Перейдите к практической деятельности, отталкиваясь от познания, которое я донёс вам сегодня. Внесите его в свою жизнь и в молитву. Займитесь изучением врагов нашего спасения их действий, хитростей, лукавств. Следите за их действиями именно по своей жизни. Она для того вам и дана, чтобы перевести её из греховной, бесозависимой в новое качество Боголюбезное, Богоугодное, спасительное; чтобы примириться с Богом, и, имея Его своим Помощником, бороться с демонами до победного конца. Бог вменит вам эту победу и дарует побеждающему все те благие обетования, о которых мы знаем по слову Его.
И да будет это Его милостью и помощью с нами с каждым, кто произволяет спастись в наше страшное время.
Враги душевные никому и нигде не дают покоя, особенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут каким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек, по своей настойчивости, ставит иногда выше наслаждений рая.
Мужайся и да крепится сердце твое (Пс. 26, 14). Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя Апостольскими словами: «верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но со искушением сотворит и избытие» (1 Кор. 10, 13), и часто повторяй это слово для укрепления себя. Также презирай суетные, но злые внушения врага, угрожающего тебе погибелью. Самые угрозы его показывают тебе надежду, что он не может тебе ничего сделать, покрываемой милостью Божьею. Если бы он мог что-либо сделать, то не стал бы угрожать. Ангел покаяния святому Ерму сказал, что враг диавол совершенно бессилен и ничего не может сделать человеку, если сей добровольно не согласится прежде на какой-либо грех. Поэтому, когда враг докучает тебе студными и скверными помыслами, прибегай ко Господу, молясь псаломскими словами: «Господи! Изгонящии мя ныне обыдоша мя» (Пс. 16, 11). «Радосте моя! Избави мя от обышедших мя» (Пс. 31, 7).
Описываешь новое искушение, желая знать причину, чем ты подала такой повод врагу, что он явился пред тобою видимо и плясал некоторое время, хвалясь, что он изобрел на тебя новое и сильное ухищрение к твоему уловлению. Думаю, что это новое ухищрение состоит в том, что он успел обокрасть тебя недостатком терпения и любви к ближнему, возбуждая в тебе гнев и недовольство против других, начиная со старшего лица, с сожительствующей с тобою сестры, так что и ко всем прочим явилось в тебе чувство не только не любовное, но как бы и памятозлобное и ненавистное. Такое окрадение вражие и не совсем мирное чувство к другим
было причиною и того, что ты в последний раз приобщалась с такими разсеянными и развлеченными чувствами, как никогда, по твоим словам, не приобщалась; потому что Церковь Православная повелевает приступать к приобщению с чувствами мирными, чуждыми всякого сетования и недовольства на других, как читаем в начале молитв к Святому причащению: первее примирися тя опечалившим, таже (т. е. потом) дерзая таинственное брашно яждь. Гневному окрадению, думаю, предшествовало другое незаметное окрадение, но вместе и довольно вредное. Вообще, тебе скажу, что причину попущения на нас искушений вражиих святой Апостол объявил ясно сими словами: «да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти» (2 Кор. 12, 7). Телу апостольскому досаждали палочные биения - три краты четыредесять разве единые, а нам враг досаждает разными своими злокозненными выходками.
Пишешь, что гул продолжается. Что делать? Надо терпеть. - Святой Иоанн Лествичник пишет, что даже и смиренные люди слышат топоты душевных татей, но ни единым из них искушены быть не могут, потому что ум их, заключив себя в ковчег смирения, от душетатцев некрадом пребывает. Прибегай и ты в сем искушении к твердыне смирения, которая для хищников неприступна.
Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его: «Что же ты ничего не делаешь?» Бес отвечал: «Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать, - люди все делают лучше меня».
Пришел к старцу <преподобному Амвросию> какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее: «Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: «Не ложитесь тут - в этой комнате неблагополучно». Но он не поверил и только над этим посмеялся. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головою одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постели. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы». Но и после сего рассказа господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, однако она существует». И еще прибавил: «Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?» Господин возразил: «Но ведь это иносказательно?» - «Стало быть, - продолжал убеждать старец, - и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, существуют и бесы».